«Труд как средство воспитания»

Труд. Общение. Традиции. Искусство

Труд в народной педагогике занимает особенное место. Пустословие и деловитость взаимно исключают друг друга. Детям постоянно внушается мысль о необходимости мало говорить, много делать. В традиционной культуре воспитания присутствует идея самоценности бескорыстного труда, что очень важно в условиях разбойничьего рынка, когда предлагается ни шагу не делать бесплатно. Не все продается и не все покупается. Бесплатный труд может быть полезен знаниями, умениями, навыками, приобретенными в деятельности, и определенными личностными качествами, нравственными свойствами. В народе ценится единство слова и дела. Отвергается хвастовство. Деятельные люди словам, не подкрепленным делом, не доверяют. Они судят по видимому результату. Люди видят невыполняющиеся законы, указы. И результат – развал, хаос. Другого ничего не видно – и это печально. Народу очень важно знать дела правителей, видеть результаты их забот, иначе возникают сомнения в нравственной сути их слов и намерений.

Многообразные дела, полезные для детей, семьи, соседей, односельчан, людей вообще, народа – вот на что делает ставку народная педагогика. С преданностью делу связывается и духовность, и нравственность. Мысль эта внушается детям и непосредственно, и под влиянием общественного мнения и трудовых традиций.

Общение как бы суммирует действие всех предыдущих факторов – природы, игры, слова и дела и эту сумму передает последующей группе факторов – традиции, быту, искусству, религии, примеру-идеалу.

В народе общение невероятно богато и многообразно. У чувашей есть песня одиночества «Ой, средь поля» в женском, пожалуй, более поэтичном, и мужском вариантах. Одинокий раскидистый дуб стоит – думал: отец, но тот, не отозвался, сыночком не назвал... Нет ни отца, ни матери, ни возлюбленной. Вот, полные блюда желтых орехов... Но с кем посидеть и погрызть их, в сердце грусть-тоска; с кем посидеть, поговорить и развеять тоску.

Общение – высшее духовное богатство в отношениях между людьми. В воспоминаниях повзрослевших детей- не гостинцы и подарки, не сладости и деньги на их покупку, а умные слова, ласковое обращение, встречи, разговоры, обсуждения, походы, путешествия, совместное посещение красивых и интересных мест, т.е. многообразное содержательное общение.

В специфике общения проявляется национальный характер. Чуваши, например, очень сдержаны в проявлении чувств. Поцелуев никто не видит. Мать, кормя младенца, целует макушку, начнет ребенок ходить – самая нежная ласка – гладить по голове, старше станет – по спинке нежно похлопает (чаще это делает бабушка, нежели мать). Есть пословица: «Чуваш целует дважды: в колыбельке и в гробу».

Слово «любовь» – в двух вариантах: «юрату», «саву» – чувашами произносятся крайне редко. Эти слова священны, они выражают божественные состояния души, и их нельзя произносить всуе. Эта мысль серьезно внушается детям. Не слова, а поведение, доказывающее истинность чувств, – вот что превыше всего ценится в крестьянской среде. Формированию такого отношения к проявлению чувств надо бы оказывать специальное внимание и в школе. Представляется весьма перспективной высокогуманная, демократическая методика приучения детей к деловому, доброжелательному общению друг с другом. При этом надо бы усилить в общении этнопедагогический компонент.

Отличительная особенность тувинцев и немцев – доброжелательность, доверительность в общении. Как-то был задан вопрос старейшему этнопедагогу Тувы К.Б.Салчаку: «Проехал всю Туву и ни разу не услышал ругани – в чем дело?» Ответ последовал такой: «А с кем ругаться? Нас мало, встречаемся редко, скучаем друг по другу. Радуемся каждой встрече. Первый встречный кажется родственником. Радость любого дня – дружелюбное общение».

Традиции как бы организуют связь поколений, на них держится духовно-нравственная жизнь народов. Преемственность старших и младших основывается именно на традициях. Чем многообразнее традиции, тем духовно богаче народ. Ничто так не объединяет народ, как традиции. Достижение согласия между традицией и современностью все более становится животрепещущей проблемой науки. Традиция содействует восстановлению теряемого сейчас наследия, такое восстановление может быть спасительным для человечества.

Конечно, отнюдь не следует идеализировать все народные традиции. В традициях немало и консервативного, но становится не по себе, когда видишь, как вместе с отсталостью уходит и самобытность. И тем более не приложимо определение «отсталый» к тому или иному народу. Словосочетание «отсталые народы» изжило себя, оно научно несостоятельно. Пока что «вершинами» научно-технической цивилизации остаются взрыв над Хиросимой и авария под Чернобылем. Так стоит ли ценность народа измерять уровнем его цивилизованности, который чем выше, тем интенсивнее происходит разрушение традиций, т.е. разрушение народной культуры.

В настоящее время бесценные знания сельских ребят умирают без применения из-за игнорирования их в школьном образовании. Сельская крестьянская культура, богатая традициями, представляет собой великое духовное сокровище человечества. И возможности этой культуры далеко не исчерпаны.

Бурный прогресс современной цивилизации оставляет как бы на обочине многие знания, умения и навыки, приобретенные всем ходом многотрудного исторического развития человечества. Подчас выпадают из процесса духовного развития мира целые пласты, целые культурные системы. Особенно те, которые созданы и продолжают создаваться народами, приверженными к своему традиционному образу жизни. Не так редко, увы, исчезновение и самих народов: одни вымирают, другие растворяются в более крупных, часто в более энергичных, агрессивных, жестоких соседях.

Степень культурности людей и народов можно измерить тем, насколько активно они противостоят процессу исчезновения ценных народных традиций, насколько направленно они ищут способы сохранения и возрождения утраченных сокровищ. Только возрождение традиций может приостановить губительный процесс духовных потерь, деформаций, деградации.

Традиции, таким образом, имеют определяющее значение в народной судьбе. Евреи, потерявшие язык, страну, сохраняют себя этнически именно благодаря традициям. Они, оказывается, в данном случае даже важнее, нежели язык, который выступает здесь как элемент традиционности.

Традиции многообразны. По ним можно судить о народе или о какой-то стороне его бытия. Даже такая, свойственная традиции, черта, как консерватизм, порою оказывается благом, спасением, ибо является условием стабильности народа, устойчивости его нравственных основ, менталитета. В традициях концентрируются, пересекаются тысячелетние духовные искания человечества, народов, людей, ибо человечество – это единый космический этнос, вселенская, так сказать, личность, народ – это историческая личность, индивид – целостный образ человека, человеческая личность.

Терпение народа – тоже его характерная черта. Именно этим долготерпением всегда поддерживался гражданский мир в человеческом обществе. Основой мирных отношений всегда считались уступчивость, покладистость. Сколько перенесено народом унижений и диктатур во имя мира. Семейные традиции всегда были крепки среди крестьян. Целомудрие во взаимных отношениях было превыше всего. Разводы практически отсутствовали. Супружеские измены случались как исключение. Народ не знал грубых ругательств и срамных песен. Стыдливость имеет многовековые корни.

Вот благопожелания матери сыну на чувашской свадьбе: «Если тебе Бог отпустил сто лет, проживи только девяносто девять, а невестка, наша голубушка, наш драгоценный ангел, пусть проживет сто один год. Что тебе делать без нее в этом мире?» «Первая жена -чугунная, вторая – глиняная, третья – стеклянная». «Первый сын -стеклянный, второй – глиняный, третий чугунный». «Первая жена -от Бога, вторая – от несчастья, третья – от дьявола». «Хочешь долго жить – будь здоров, хочешь быть здоров – береги жену».

Разведенных в чувашских деревнях редко брали в жены. Подобное же отношение к разведенным женщинам мы встречаем и в Евангелии. «Дети – краса земли», – говорили чуваши. Община никогда не оставляла сирот.

В семейном быту концентрируются важнейшие этнические традиции. Быт суммирует все предыдущие факторы, в совокупности они в мелочах быта приобретают новые качества. Быт столь же многообразен в своих проявлениях, как и природа. В сущности – это природа, сотворенная человеком, его домашняя, внутренняя жизнь, естественное его бытие.

Традиции, как элемент общественной жизни, имеют свою специфику, обусловленную конкретно-историческими и этносоциальными условиями. В образовании народных традиций важное место занимают обычаи, исполнение которых было обязательно. «Свой обычай в чужой дом не вноси»; «Обычай крепче закона»; «Худому обычаю потачки не давай»; «Не сошлись обычаями, не бывать дружбе». Эти пословицы наглядно показывают, как уважительно и почтенно относились к обычаям и традициям наши предки, какое огромное воспитательное значение имели они у разных народов. Обычаи входят в состав традиции вместе с обрядами, т.е. с исторически сложившейся системой обязательных ритуальных действий. Традиционны в народе многие праздники. С языческих времен онидожили до наших дней, подчас входя в современные религиозные системы. Например, празднование русским народом Рождества слилось с языческими колядами, составляя вместе с ними единую традицию. Современная жизнь дополняет этот праздник новыми элементами.

Что же может сделать воспитатель с детьми в этот период? Приведем примерный сценарий праздника.

Встреча праздника Рождества

Во-первых, к Рождественскому сочельнику (6 января) следует разучить колядки, которыми можно поздравить детей из других групп или классов, родителей, воспитателей. Прославление может быть выражено самыми различными колядками. Например:

Сеем, сеем, посеваем,

С днем Христовым поздравляем.

Со скотом, с животом, с малыми детишками

Малолетушками.

Сколько на кусочке веточек,

Столько б у вас было детушек!

С Рождеством Христовым,

Хозяин с хозяйкой!

* * *

* *

Родилася Коляда Накануне Рождества. Мы пошли ее искать, Догонять, догонять. Мы догнали, привели, Нарядили и пошли. К вам, дорогие наши! К вам, дорогие наши! Мы пришли ж к вам С подарками, С угощениями, С поздравлениями!

После пения коляды дети хором говорят: «С праздником вас! » и дарят подарки. Те, кого они поздравляли должны отблагодарить детей. Обычно малышам принято дарить сладости, выпечку.

Воспитатель должен рассказать детям о том, что в святочный период на небе появляется молодой Месяц, рождается Луна и восходит самая яркая звезда – звезда счастья и радости, Сириус. Эта звезда хорошо видна при вечерней заре и ее вполне могут рассмотреть дети вместе с родителями.

На улице мороз, а на подоконниках в детском саду или в школе расцветает алый цветок, который в народе называют Декабристом, или вифлеемской звездой (Вифлеем – город, в котором, по преданию, родился Иисус Христос).

В течение двух святочных недель можно устраивать, как в старину, различные народные игры с ряжеными. Обязательным персонажем в играх и забавах детей должен быть медведь. Он – главный организатор детских забав. Эту роль может сыграть воспитатель или кто-либо из родителей.

Игры могут проходить как в помещении, так и на улице, но и там, и тут должны быть горки и специальные приспособления для катания. На улице это, конечно, снежная горка. В помещении же ее можно сделать из различных пластиковых и линолиумных покрытий. Кататься можно на санках, на ногах, на ледянках.

Достаточно традиционным в это время является выступление театра Петрушки – основного героя уличных забав на Руси. Сегодняшний Петрушка, как и раньше, может загадывать детям загадки, устраивать соревнования по произнесению скороговорок, исполнению песен и плясок.

Наиболее традиционными из народных игр являются кубарь, ходули, запуски змея. Змей должен принести малышам солнышко. Изготовление змея очень интересно и нужно детям. Делая змея,они овладевают навыками работы с лучинками и бумагой, ищут интересный вариант раскраски змея и особенно его хвоста, учатся запускать змея.

При подготовке к празднику вносятся изменения в учебные занятия. Дети знакомятся с содержанием народных праздников, обрядов, традиций, поверий и примет, связанных с праздниками; изучают и запоминают новые слова, характерные для речи народа. На занятиях они разучивают песенки, зазывалки, колядки, загадки, пословицы и поговорки¹.

Искусство как фактор воспитания свидетельствует об общей устремленности народа к прекрасному. Роль народного искусства в воспитании более значительна, чем можно себе это представить. К сожалению, в школьном воспитании искусство никогда не занимало и вряд ли займет то место, какое ему отводится в народной педагогике.

Народное искусство противостоит массовой культуре, формалистическим ухищрениям, уводящим людей от правды жизни. Насаждающаяся в стране антинародная культура может быть устранена только народным искусством.Есть у народа песни-символы, характеризующие национальный облик. Есть главные песни, которые должен знать каждый человек. У чувашей, например, это «Гимн объединения», «Песня благодарности», «Песня одиночества», «Песня-раздумье». Совершенно уникальна чувашская «Заячья песня»: идут, идут охотники, убьют, сдерут шкуру, продадут, купят водку, напьются, будут жен бить, дети будут плакать – «О, как мне жаль деток, как жаль их»... Погибая, заяц плачет о детях своих убийц. Поэтическая сила и нравственная высота песни бесспорны. Эти качества – неотьемлемая принадлежность лучших образов народного искусства. Всем известны образность и эмоциональность украинских песен, целомудрие, светлая грусть русской песни. Их знала и пела вся страна без различия территориальных и этнических границ. Их знали и любили и за рубежом.

Искусство, прекрасное, сильное, действует совокупно. Вот символические «киты», на которых держится якутская народная эстетика, народная педагогика: сэргэ (коновязь), чорон (кубок для кумыса), хомус (варган)... Об их взаимодействии можно было бы говорить и час и два. Коллективный танец с песней «Осоуохай» объединяет народ саха... Все поколения – от мала до велика.

Искусство – от словесного творчества до самой ничтожной бытовой мелочи, – обогащая народную жизнь, пронизывая все поры народного существования, способствует укреплению народных традиций, утверждению народных педагогов и тем самым неоценимо в воспитании подрастающих поколений. Его, как и труд, можно назвать цементирующим фактором воспитания в народной педагогике.

В процессе воспитания и обучения детей народная педагогика всегда придавала большое значение использованию различных видов искусства: лубочных картинок, различных видов расписных игрушек (дымковской, хохломской, гжельской); расписных бытовых предметов, используемых в повседневной жизни (ложек, деревянной и глиняной посуды, жостовских подносов, резных прялок и т.д.). Большое место занимала вышивка различными видами нити, бисером и стеклярусом, плетение, вязание, ткачество и т.д.

Украшая свой быт, труд или игру ребенка, в художественной деятельности человек старался привить ему любовь к прекрасному, развить у него художественный вкус.

Детей обучали рисованию, живописи, различным ремеслам. Постепенно возникли целые династии мастеров, передающие свои умения из поколения в поколение.

Важнейшим аспектом изобразительного искусства и художественных промыслов в воспитании детей является эстетический. В примитивных формах лубка, игрушки, посуды ребенок должен увидеть прекрасное, специфически региональное. В процессе обучения, игры, труда воспитатель может сравнивать, например, различные глиняные игрушки (дымковскую и новгородскую), организовывать творческую мыслительную деятельность детей по выявлению общего и специфического в них или в других предметах, изготовленных в различных регионах.

Кажущаяся примитивность лубка позволяет организовать работу с детьми по его копированию, раскрашиванию, созданию собственного произведения. Так как каждый лубок имеет надпись нравственного содержания, выраженную часто в стихотворной форме или в форме пословицы, то возможна работа с этими текстами, их заучивание, сравнение текста и рисунка. Детей можно включить и в процесс изготовления игрушек из глины и их раскрашивания. Этим самым дети приобретают трудовые навыки и навыки вообще работы с художественным материалом. Это воспитывает у них доброе отношение к окружающим, потребность делать людям приятное своими руками, получать радость от самого процесса дарения.

Такие занятия формируют у детей умения работать с тканью, нитками, воспитывают гармонически развитых людей.

Особое место в художественной деятельности и творчестве многих народов занимали мозаики из камня, стекла, керамики, кожи, ткани, меха и пр. Наши бабушки, например, делали прекрасные лоскутные одеяла, которые были показателем мастерства хозяйки дома, ее эстетического вкуса. Ведь совсем не просто из кусочков различной величины и цвета сшить даже небольшое полотно. Здесь необходимы не только терпение и аккуратность, но и умение «подогнать» лоскутки один к другому, создавая тот или иной рисунок. Если девочка сошьет такое одеяло в детском саду для своей куклы, то в школе ей будет проще сшить что-то для себя, а став взрослой – и для своих детей. Помня об этом, нужно включать детей в «дело» как можно раньше, как делали это в народе всегда, чтобы человек не жил по принципу «день прошел и слава Богу».

Можно показать детям образцы классической мозаики: красивые наборы паркетных полов, мраморные узоры в вестибюлях культурных и общественных зданий, художественные произведения из каменной и керамической мозаики, обращая их внимание на принадлежность того или иного ее вида к культуре различных регионов, наций, народов. К искусству составления различных мозаичных узоров можно начать приобщать детей достаточно рано, используя для этой цели типовые наборы из дерева, пластмассы, бумаги. Работа даже с готовыми комплектами для мозаики должна опираться на народные традиции (узор, цвет, линия).

Своеобразными мозаичными работами являются аппликации, занимающие в Программе воспитательной работы детского сада и начальных классов достаточно большое место. Дети могут работать с цветной бумагой и засушенными листьями, цветами, тканями. Воспитателю необходимо помнить о том, что занятия с использованием различных видов мозаики, так же как и работа с игрушкой, должны соотноситься с вопитательными задачами и регионально-национальными особенностями.