«Древние славяне, их праздники и обычаи»

Педагогика древних славян

Как древневосточные славяне воспитывали своих детей? Какую воспитательную систему они сформировали? Для ответа на эти вопросы надо выяснить, как они жили в те далекие времена, условно закончившиеся VIII в. Мы определяем конечную дату этого периода VIII веком, потому что в IX в. с появлением государства на территории нашей страны изменился не только уклад жизни народа, но и его воспитательная система.

Народы, заселявшие территорию будущей России, в первые века нашей эры жили родоплеменной формацией, тогда вряд ли кто задумывался над наилучшими методами воспитания детей. Люди все силы направляли на то, чтобы сохранить и продолжить свой род в жестокой схватке с природной стихией, дикими зверями и вражескими племенами. Дети – будущие кормильцы и защитники – не только должны были овладеть необходимыми навыками и знаниями, но стать продолжателями тех обычаев и традиций, которые способствовали развитию жизни. Вера в различных богов, защитников рода и человека, гостеприимство и радушие, умение защитить своих близких и отомстить за их гибель, храбрость, бесстрашие, воинская удаль – эти и многие другие качества впитывало молодое поколение в реальности ежедневного существования, участвуя в хозяйственных делах рода, военных походах, проявляя заботу о своих сородичах.

Маленького россича приучали никогда не брать того; что тебе не принадлежит; даже если вещь забыта или потеряна кем-то, ее нельзя присвоить. Нельзя завидовать силе и ловкости других людей, надо самому стремиться быть сильным, ловким и умелым. Знание жизни передавалось молодежи в словах народных песен и сказаний, в пословицах, поговорках, шутках, прибаутках; пестушках и потешках. Так формировалась и «отчеканивалась» народная педагогика. Первым педагогом ребенка была мать, она рассказывала, показывала, объясняла, создавала, как теперь говорят, обучающие ситуации и вводила малыша в реалии жизни.

Немногое известно 6 жизни древних славян, и можно лишь предполагать по археологическим данным и извлечениям из письменных источников, какими были особенности древнеславянской педагогики. Известно, Например, что стараясь украсить свой скромный быт, люди вырезали из дерева фигурки человека, птиц и зверей. Ребенок не только видел их, но и сам пытался сделать подобное. Так появились первые игрушки и детские занятия. Любимыми музыкальными инструментами были волынка, гудок и дудка, игру на которых осваивали в малом возрасте. Торжественные события и обряды проводились при участии детей: Вместе со взрослыми дети весело плясали, взмахивая руками, вертясь на одном месте, топая ногами И приседая. Из обрядовых песен – колядных, пахотных, русальных, военных, – передаваемых каждому новому поколению, узнавали историю своего народа. Самыми любимыми развлечениями мужчин и мальчиков были те; что давали возможность показать силу и удаль: борьба, кулачные бои, бег наперегонки, называемый бегом взапуски, сопровождали жизнь любого из них. Девочки предпочитали водить хороводы и петь песни.

Дети активно участвовали в хозяйственной жизни рода;_; Они помогали в ведении домашнего хозяйства, собирали для пропитания грибы и ягоды, обучались стрельбе из лука и, став старше, могли охотиться на мелкого зверя и птицу. С ранних лет девочек учили прясть нитку из шерстяных, льняных и конопляных шматков, и к семи годам они становились настоящими пряхами. У мальчиков с двенадцати лет направляли в военную слободу, где жили воины, готовые в любую минуту к защите племени от вражеских набегов. Подростков обучали искусству боя. Они тренировались тупыми мечами, чтобы по неумению не поранить друг друга. Овладение воинскими навыками проходило с огромной трудностью: мечи были еще слишком тяжелы для них, а тела мальчиков от таких упражнений покрывались синяками и пятнами. Им предстояло научиться не только владеть оружием, но и не бояться чужого клинка, стрелять из лука, метать копья, ловить арканами животных. В них воспитывали выносливость и терпеливость, заставляя в любую погоду, в слякоть и снег, бегать с заплечными мешками, набитыми песком. Чтобы развить силу ног, к ногам привязывали камни.

С малых лет ребенок познавал философию языческой жизни. Природа, по рассказам отцов, имела доброе и злое начало, добрые и злые духи боролись за каждого человека. Чтобы их умилостивить, надо приносить жертвы и защищать себя оберегами. Символы добра (солнце, огонь, вода, виды растений) выписывались на одежде, посуде, стенах жилища. Огонь считался настолько священным, что запрещалось топтать его ногами, плевать в него или бросать нечистоты, иначе тот, как верили славяне, мог жестоко отомстить.

Дети, как и взрослые, верили в упырей и берегинь. Первые – вампиры и оборотни – наводят порчу и страх, от которых можно спастись только заговорами и оберегами. Вторые почитались как добрые духи, помогавшие человеку. С ранних лет ребенок обращался с молитвой к священному тотему – животному, растению или предмету, считавшемуся родоначальником племени. Давно умерший родоначальник обоготворялся и представлялся как покровитель рода: ему приносились жертвы, у него просили Защиты и помощи. Вместе со старшими ребенок почитал изображения древних богов – Сварога, Даждьбога, Хорса, Стрибога, Мокоши, Семаргла, Перуна, Велеса, участвовал в жертвоприношениях и других религиозных обрядах в их честь. Знал, что непозволительно затронуть покой божества своего рода, но также и богов, почитаемых другими племенами.

Древние славяне поклонялись силам природы, от которых зависела жизнь людского сообщества. Молились богам в соответствии со славянским календарем. На праздник Коляды, бога торжеств и мира, длившийся 12 дней, начиная с 24 декабря, Дети пели под окнами домов величальные песни, участвовали в колядных играх и гаданиях. Их родители гасили домашние очаги и трением заново добывали огонь, пекли специальные хлебы и старались по разным приметам угадать, каким будет предстоящий год. Встречу солнца и заклинание природы накануне весенней пахоты отмечали масленицей. Пляской и песней восхваляли весной бога веселья, любви и согласия Ладо. В июне праздновался день бога Ярилы, властителя животворящих сил природы, тогда наряжали лентами молодую березу и украшали дома березовыми ветками. Перед сбором хлеба, 23–24 июня, особо почитался Купала, бог земных плодов. Поклоняясь воде во имя будущего богатого урожая в этот праздник приносили человеческую жертву – топили в реке девушку. Поклоняясь огню, разводили вечером костры. Молодежь,: украшенная венками, плясала у огня и распевала хвалебные песни. Девичьи хороводц, обрядовые пляски с участием взрослых и детей, жертвоприношения родникам и рекам – все подчинялось мольбе о дожде. С приходом июльских дней задабривали Перуна, чтобы он не посылал на землю зной, молнии и град, способные уничтожить урожай. 20 июля взрослые не разрешали водить хороводы или петь песни, они приносили крова^ вые жертвы, стараясь задобрить божественные силы.

Дети, как и взрослые, верили, что в лесах и водоемах обитают лешие, кикиморы и водяные, которые сбивают путников с пути и вмешиваются в людские дела, в домах живут добрые или злые домовые, в реках русалки, выходящие за неделю до праздника Купалы на землю, чтобы утаскивать людей на дно. От русалок, по мнению славян, зависело орошение полей дождем, и самые красивые девушки,. обвитые зелеными ветками, обливались водой в русалрчью неделю, изображая дождь.

Маленькие славяне привыкали не бояться смерти. У ряда славянских племен до начала XII в. существовал обычай сжигать покойника, на большом костре вместе с его оружием, доспехами, конем, слугами и супругой. Считалось, что вместе с дымом от костра умерший переходит в другой, потусторонний мир. Останки помещали в горшок и ставили на деревянное сооружение, возводя поверх него курган. На средства умершего справляли многодневные поминки, над ним «творили тризну», во время которой проводили, боевые игры, тем самым показывая свое бесстрашие перед смертью. Состязались отрядами и парами, применяя острые мечи и копья, нанося друг другу сильные удары, стараясь при этом не поранить друг друга. Демонстрировали удаль, ловкость, но и умение сдержать свою силу. Мальчики и подростки обычно присутствовали на тризне, видели удаль и храбрость взрослых, мечтали скорее вырасти, чтобы вступить в ряды защитников племени.

В отношениях родителей к детям существовала не только разумная любовь и требовательность, но и жестокость, вызванная тяжелым положением сеМьи или рода. Если большое семейство затруднялось в пропитании, то матери разрешалось умертвить новорожденную девочку. Но сына, будущего защитника, она обязана была сберечь в любой ситуации и воспитать как воина, непримиримого к врагам и обидчикам семьи или рода. Малыш еще не умевший ходить, видел вокруг себя не только игрушки да домашнюю утварь, но и отцовское оружие, доспехи, висевшие на стене, к которым он с интересом тянулся. С ранних лет ребенку внушали, что любое преступление против человека является обидой, за которую надо отомстить. Мстил не только пострадавший, но весь его род, соблюдая право кровной мести. В случае убийства нередко не только преступник расплачивался жизнью, но также его дети и другие сородичи.

Не меньшую жестокость проявляли взрослые дети, обладавшие правом умерщвления родителей, оказавшихся бесполезными для общества из-за старческой немощи. Наряду с таким обычаем, на наш взгляд странным и диким, неукоснительно соблюдался другой, сохранившийся до наших дней, – обычай почитания родителей, обязывавший детей заботиться о благополучии отца и матери.

Таким образом, можно отметить, что воспитание и образование детей древних славян происходило в процессе их труда и деятельности рядом с родителями и соплеменниками. Существовало четкое разделение в воспитании мальчиков, будущих воинов и защитников рода, и девочек, будущих матерей и хранительниц домашнего очага. Складывалась народная педагогика, принципы которой передавались от поколения к поколению и позже легли в основу различных педагогических теорий.