Вступи в группу https://vk.com/pravostudentshop

«Решаю задачи по праву на studentshop.ru»

Опыт решения задач по юриспруденции более 20 лет!

 

 

 

 


«Этнопсихологические представления в древние века и средневековье»

/ Этнология
Мини-контрольная,  7 страниц

Список использованной литературы

1. Арутюнян Ю.В. Этносоциология: Учебное пособие. – М.: Аспект Пресс, 1999. – 271 с.
2. Волков Г.Н. Этнопедагогика: Учебник. – М.: Издательский центр «Академия», 1999. – 168 с.
3. Кочетков В.В. Психология межкультурных различий. – М.: ПЕР СЭ, 2002. – 416 с.
4. Крысько В.Г. Этнопсихология и межнациональные отношения. Курс лекций. – М.: Издательство «Экзамен», 2002. – 448 с.
5. Кукушин В.С., Столяренко Л.Д. Этнопедагогика и этнопсихология. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2000. – 448 с.
6. Лурье С.В. Историческая этнология: Учебное пособие для вузов. – М.: Академический проект: Гаудеамус, 2004. – 624 с.
7. Налчаджян А.А. Этнопсихология. – СПб.: Питер, 2004. – 381 с.
8. Преображенский П.Ф. Курс этнологии: Учебное пособие. – М.: Эдиториал УРСС, 2004. – 216 с.
9. Садохин А.П. Этнология: Учебник. – М.: Гардарики, 2000. – 256 с.
10. Стефаненко Т.Г. Этнопсихология: Учебник для вузов – М.: Аспект Пресс, 2003. – 368 с.
11. Тавадов Г.Т. Этнология: Учебник для вузов. – М.: Проект, 2004 – 352 с.


Работа похожей тематики


Сословно-корпоративная мораль периода Средневековья

 

Эпоха средневековья, которая обычно отождествляется с периодом феодализма, в традиционной историографии Западной Европы охватывает V-XV вв. В других странах и регионах процесс возникновения и развития феодализма являлся более длительным и сложным. Так, в Индии и Китае феодализация общественных отношений начинается с первых веков нашей эры, на Ближнем и Среднем Востоке их упрочение относится к VIII-IX вв., у восточных славян – к IX-XII вв. и т.д. Феодальный строй – это система жестких социальных зависимостей на основе сословных (корпоративных) связей. Формы этих зависимостей были разнообразны: закрепление крепостных крестьян за феодалами-землевладельцами, отношения покровительства и службы (вассалитет), обмен услугами (сюзеренитет), общинная порука и взаимовыручка, объединения различных социальных групп (корпорации юристов, священников, монашеских орденов и т.д.). Все эти многочисленные образования и отношения внутри них и между ними создавали единую иерархическую систему взаимозависимости, выход из которой был практически невозможен.

Корпоративная организация определяла моральную зависимость индивида от того или иного вида объединения или общности, в рамках которой он находился: классы, сословия, светское общество, рыцарские и монашеские ордена, цехи, гильдии, различные секты и т.д. В этих условиях сформировалась мораль, основой которой являлись представления о справедливости как о воздаянии людям в неравной степени – по сословному «достоинству». Сословный статус определял место каждого в социальной иерархии, престиж, образ жизни, привилегии, стиль поведения и т.д. Корпоративная мораль определяла различную ценность людей в зависимости от принадлежности к сословиям, устанавливала субординацию их отношений.

Этическое осмысление действующей морали осуществлялось в рамках религиозного мировоззрения. Религия как господствующая идеология того периода устанавливала «вечное неравенство людей», требовала от каждого «соблюдать свое место». Феодальные обычаи жестко регламентировали образ жизни различных сословий, предписывая им размеры жилища, пищу, одежду и т.д. Стремление к богатству не «по статусу» оценивалось как жадность, а расточительство феодалов (пиры, охоты, балы и др.) как поведение, соответствующее их положению в обществе. Труд – занятие черни и низших сословий, уделом которых являлась обязанность обеспечивать «достойную жизнь благородных». Вместе с тем официальная религия оценивала труд как средство для спасения души. Широкое распространение получает религиозный аскетизм (нередко лицемерный).

Обычной формой крестьянской общности в эпоху феодализма оставалась сельская (соседская) община. Устойчивость хозяйственного уклада определяла постоянство образа жизни, прочность «Богом данных» сложившихся социальных связей. В сфере общественного сознания господствовала традиция: «Как отцы и деды жили, так и мы живем». Для организации подневольного труда в условиях феодального общества определяющей остается «дисциплина палки», т.е. внеэкономическое принуждение. Исключительную роль приобретает «духовная палка» (религия и религиозная мораль). «Бога бойтесь, царя чтите», «рабы, во всем повинуйтесь господам вашим во плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога». Утверждалась вечная и неизменная мораль как воля единого Бога[1]. Всячески подчеркивалась сакральность власти, равенство перед грехом. Ценности духовные утверждаются при сопоставлении их с материальными, земными, истинные противопоставляются неистинным. Например, греховное тело (где влияние дьявола несомненно) и бессмертная душа (частица Бога); свет (небесное) и тьма (земное); истина, знание, вера, добро и зло.

Сословно-корпоративная система морали распространялась и на отношения отцов и детей (в религии Бог – отец всех верующих). Она стремилась воспитывать терпеливость и послушание («Бог терпел и нам велел»). Несовершенство и бесчеловечность общественных отношений христианство представляло как результат несовершенства каждого человека, его изначальной греховности, принципиальной испорченности. Отсюда – проповедь терпения и покорности, непротивления злу, прощения обид, составляющая лейтмотив в христианской этике. В то же время обращенность человека на самого себя, собственное совершенствование способствовали развитию индивидуального морального сознания.

Все это фиксировалось в нравственных кодексах. Для феодального общества характерна дробность моральных нравов, жестко регламентировался тот или иной «набор» прав и обязанностей. В то же время было нечто, что объединяло все группы и сословия. Это религия. Все люди – рабы Божьи, но убить крестьянина, как раба в свое время, феодал запросто уже не мог, так как все люди – рабы Божьи, обладающие бессмертной душой, «искрой Божьей», поэтому убийство – грех. Исключением являлось только убийство еретика. Главенство религиозной идеологии, закрепляемое интересами господствующих классов и монополией духовенства в духовной культуре, определяло примитивную основу духовной жизни. Средневековье как бы стерло с лица земли древнюю цивилизацию, ее философию, политику, юриспруденцию и заимствовало от погибшего древнего мира только христианство и несколько утративших свое прежнее значение городов. В результате монополия на интеллектуальное образование оказалась в руках церкви, и оно носило преимущественно богословский характер.

Духовенство являлось самым, а иногда и единственным, образованным сословием. Существовали соборные, монастырские школы, окончание которых давало возможность поступать в университет. Главным факультетом в университетах считался богословский (заимствовано из Византии). Затем по значимости шли юридический и медицинский факультеты. Преподавались семь свободных искусств: грамматика (чтение и письмо), риторика, музыка, астрономия, диалектика. Проповедники, закончившие богословские факультеты, знали наизусть сотни религиозных текстов. Однако рационального осмысления их не было, и тексты толковались по книгам. Таково было схоластическое образование.

Героями средневековья являются святой и рыцарь. Кодекс рыцаря включал следующие добродетели: хорошо владеть шпагой, мечом, копьем; быть отличным наездником; играть в шахматы, уметь плавать; знать все способы псовой и соколиной охоты; владеть искусством слагать стихи для «прекрасной дамы». Читать, владеть грамотой было не обязательно. Многие, даже знаменитые рыцари, были неграмотными людьми. Истинное занятие для рыцаря – война, поединки, служение даме и своему сюзерену. Даже в мирное время рыцари устраивали поединки между собой, чтобы не утратить военную доблесть. Рыцарский моральный кодекс включал три основных пункта. Рыцарь должен: 1) дав клятву верности сюзерену, до смерти хранить ее; 2) помогать угнетенным, обиженным, незаслуженно оскорбляемым; 3) если ему нанесено оскорбление равным ему рыцарем, он должен смыть его кровью.

Во всех рыцарских романах предательство рассматривается как самое отвратительное преступление. Первые два требования рыцарской морали нередко нарушались, а третье чаще всего соблюдалось не в силу отчаянной храбрости рыцарей, а в силу общего презрения и изгнания из среды рыцарей того, кто не бросал перчатку, вызывая на дуэль. Традиция дуэлей перешла к дворянству.

Богатство как среди рыцарей, так и в феодальной системе морали в целом не является целью и главным достоинством личности. Оно необходимо для поддержания чести и достоинства своей касты, сословия. Принадлежность к сословию – неотъемлемое индивидуальное свойство, моральный престиж целиком зависел от статуса человека и выглядел как обладание им естественными моральными качествами, данными ему от роду. Если человек не имел такового, то должен был приобретать, чтобы чувствовать себя в безопасности, так как без корпоративно-группового покровительства он не мог этого достичь.

Справедливость иерархичности не подвергалась сомнению. Чувство дистанции различных социальных групп охранялась массой запретов, обрядов; иерархия рассматривалась как «божественное» установление. Каждый должен был «соблюдать свое место в жизни». Богатство необходимо в той мере, в какой оно было достаточным для обеспечения образа жизни, достойного человека в занимаемой им иерархии. «Мера богатства» для князя, вассала, ремесленника и купца была различной. Целью труда средневекового ремесленника являлось соответствующее его положению существование, а не меновая стоимость как таковая, не обогащение как таковое. Богатство не по положению рассматривалось как вызов и угроза всей иерархической системе ценностей.

Раннефеодальная мораль начиная с V в. использовала идеалистические учения Сократа, Платона, стоиков (особенно Сенеки), представителей неоплатонизма. Она учила о бренности тела, бессмертии души, естественном равенстве людей перед Богом. Эти установки сочетались с догматами религии: презрение к труду, терпимость к произволу и социальному насилию. Религиозная мораль (система ценностей) в лице Августина Блаженного (354-430) подтверждала и защищала общественное неравенство: «Первейшая и повседневная власть человека над человеком – это власть господина над рабом... Рабы, повинуйтесь своим господам. Церковь должна заботиться не о том, чтобы сделать рабов свободными, но чтобы сделать их добрыми... Бесконечно многим обязаны Христу богачи, потому что Он вносит добрый порядок в их дома и хозяйства. Христос дурных рабов делает хорошими. Если был неверный раб, Христос просвещает его»[2].

Первым мыслителем, сыгравшим существенную роль в развитии интереса к философско-этическим проблемам в эпоху ранней схоластики, был Иоанн Скот Эриугена (ок. 810-877). Он считал, что добродетель человека и его спасение неразделимы. Человек сам делает свой нравственный выбор. Этот мотив свободомыслия был использован продолжателями его учения. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) как представитель схоластики решал этические проблемы в духе Августина. Первородный грех лишает людей права и способности свободного выбора, а если последний и существует, то вновь приводит к греху. Только снисхождение и милость Божья позволяют человеку стать на путь безупречной морали и получить спасение.

Вместе с тем в религиозной ортодоксальной мысли существовали и оппозиционные настроения. Представители свободомыслия Пьер Абеляр (1079-1142), Сигер Бра- бантский (ок. 1235-1282) в рамках религиозной идеологии отстаивали антифеодальные философские и этические настроения. Сопротивление авторитету церкви содержала позиция Пьера Абеляра. По своему социальному статусу он принадлежал к феодалам, но от владений, оставленных отцом, отказался, посвятив себя изучению и преподаванию философии. Наиболее известны его труды: «Да и Нет», «История моих бедствий», «Этика». В трудах Абеляра содержится стремление в рамках религии отстоять права разума и человеческой свободы. Вопреки принципу Ансельма Кентерберийского: «Верую, чтобы понимать», Абеляр утверждает новый принцип: «Понимаю, чтобы верить». С его точки зрения, логическое доказательство бытия Бога не противоречит вере. Человек по собственной воле может совершать добродетельные поступки. Свобода выбора, данная ему, доказывает премудрость Творца. Человек, обладая свободой выбора, сам ответственен за свои деяния. Только зная намерения человека, степень их осознания и побуждения совести, можно оценить поступок. Таким образом, в этих постулатах Абеляра утверждается моральная ценность человека, очерчивается значимость его нравственного выбора. Церковь осудила взгляды Абеляра, а его сочинения были преданы сожжению.

Продолжателем идей П. Абеляра был глава парижских аверроистов Сигер Брабантский. Из конечности существования человека, по его мнению, не следует конечность человеческого рода. Рассматривая соотношение души и тела, Сигер разделяет душу на чувственную, являющуюся телесной формой, и разумную, не являющуюся таковой. Его выводы были не в духе теологии: мир вечен, несотворен, разумная душа не бессмертна. Человек смертен, вместе с телом умирает индивидуальная душа. Все это противоречило постулатам Священного писания. Знание и нравственное поведение взаимосвязаны: «Доброе дело – это то, что соответствует здравому разуму; злое дело – то, что ему не соответствует. Здравый же разум является таким, который соответствует благу человеческого рода»[3]. Таким образом детерминируемая воля творит добро по велению разума, способствуя тем самым счастью. Чтобы судить о добре и зле, надо учитывать взаимоотношения общества и человека. Для средневековой этики это был значительный шаг вперед. Добродетель согласуется с требованиями разума, только добрый человек достигает счастья. Этическая концепция Сигера оказалась и светской, и материалистической – не допускала никакого внешнего природе человека обоснования морали. В его этике звучит мотив секуляризации религиозной морали. Он был предан суду инквизиции, вызван к папскому двору, где во время следствия был убит.

Идеи свободомыслия продолжил Майстер Экхарт (1260-1327). Человек как разумное существо должен использовать свой разум во благо и для справедливости. Знание доступно и неучам, и беднякам. Долг человека – освободиться от привязанности к деньгам и рабской покорности. Любовь к добру порождает отвращение ко злу. Стать подлинным человеком может каждый. Эта концепция во многом расходилась с ортодоксальным христианством. Для этических представлений передовых мыслителей являлись типичными: утверждение о естественном стремлении человека к добру; утилитарный подход к оценке его поведения; рационализм в установлении ценности поступка. Смысл моральных поступков связан не только с разумом, но и с конкретными обстоятельствами.

Наиболее полное обоснование официальная средневековая этика получила в трудах богослова и схоласта Фомы Аквинского (1225/26-1274). Приспособив учение Аристотеля к нуждам христианства, он доказывал, что каждый человек должен заботиться о приобщении к добродетелям: 1) низшим – по отношению к людям и 2) высшим – по отношению к Богу. Высшее благо заключено в самом Боге, а человек, будучи существом несовершенным, должен через молитвы приобщаться к добродетели: свободное решение «недостаточно, если его не приводит в движение и не поддерживает Бог»[4]. Высшее благо, по Фоме Аквинскому, – «созерцание истинного добра», заключенного в Боге. Оно доступно только бессмертной душе и поэтому «в вопросах веры любая старуха знает больше всех философов... ибо какая старуха не знает, что душа бессмертна». В своем трактате против Сигера Фома пророчески писал: «И если кто- либо тщеславный захочет якобы от имени науки выступать против того, что мы написали, то пусть выступит открыто, если осмелится. И он встретит не только меня, ничтожнейшего по сравнению с другими, но многих защитников истины, которые разоблачат его ошибки и сделают очевидным его невежество»[5]. Греховными являются поступки, которые вредят другим людям, спасению бессмертной души и противятся Богу.

К этому времени сложилась система категорий схоластической этики: вера, спасение, грех, вечная расплата, вина, Божья кара и др. Она прославляла божественный

 


Этические учения в древней Руси

 

История фиксирует существование древнеславянских племен в восточной части Европы примерно с III тыс. до н. э. до V-VI вв. н. э. Сложные условия жизни, военные нашествия из соседних государств, набеги кочевников и другие опасности формировали определенную систему общественного устройства – военную демократию – и вырабатывали соответствующие обстановке черты характера – мужество, выносливость, готовность к взаимопомощи; сложились коллективные формы хозяйственной деятельности; людям была свойственна любовь к своему очагу, к земле, которую приходилось не только обрабатывать, но и постоянно защищать от врагов. Сформировался институт семейных отношений, зародились традиции воспитания молодежи, почитания старших, различные обычаи, регулирующие отношения между возрастными группами и членами семьи, религиозные представления и обряды. Во всей этой достаточно организованной жизни огромную роль играла мораль, которая выступала как главный духовный фундамент единства внутри каждого племени и во взаимоотношениях между племенами. На этой основе формировалось сознание славянской общности, складывался идеал мужественного человека – защитника очага и народа. Прочно вошли в жизнь моральные понятия добра, правды, долга, мужества, счастья, совести, достоинства, храбрости, которым противопоставлялись отрицательные моральные понятия: зло, лихо, кривда, доля и т.д.

В IX-X вв. происходило перерастание родоплеменного общества в феодальное, возникла Киевская Русь, объединившая до полутора десятков княжеств, равных по величине крупным королевствам Запада и представлявшая собой самое большое государство на европейском пространстве. Древняя Русь не знала рабства, и это также в значительной степени влияло на формирование национального характера, моральных устоев славянского народа. Древнеславянские источники свидетельствуют, что имело место широкое распространение письменности, культуры и искусства, создавалась многообразная литература, утверждались юридические нормы, развивались архитектура, военное дело, торговля. При князе Владимире, осуществившем в 988 г. крещение Руси, начинается процесс укрепления княжеской власти, переосмысление традиционных норм племенной морали, освященных языческим культом, применительно к евангельским заповедям. Крещение в христианскую веру было призвано заменить языческое племенное многобожие единой для всех религией, укрепить духовное единство формирующегося государства. Как отмечает академик Д. С. Лихачев, «Русь из родового общинного общества быстро становится обществом феодальным... Возникает колоссальное, самое большое в тогдашней Европе государство. Это государство принимает развитую христианскую религию, на Русь переносится высокая византийская культура. Возникает новое историческое и патриотическое самосознание, которое требует новых жанровых форм для своего выражения»[6].

Начало светской этической мысли связано с эпохой Ярослава Мудрого и Владимира Мономаха. Ее открывают труды первого митрополита-русича Илариона (XI в.), сподвижника Ярослава Мудрого – Иоанна, епископа Новгородского Луки Жидяты, митрополита Киевского – Климента Смолятича. Они пытались приспособить тексты Священного писания к реальным условиям Киевской Руси, сблизить христианскую и языческую традиции в отношении к миру и к людям. Их нравственный идеал – христолюбивый князь, защитник народа и охранитель русской земли. При этом делался акцент на воспитательном значении церковной и светской истории. У Илариона муж должен быть «благ, книжен и посник». Лука Жидята в «Послании к братии» учил быть праведным, заботиться о нищих и слугах, избегать ссор, скаредности и злословия. Наличие родоплеменных пережитков, общинность, широкое распространение грамотности определили раннее возникновение светской этической мысли и постоянное внимание к вопросам нравственности.

Мораль в работах древних мыслителей распространялась не только на поведение людей в быту, сословные взаимоотношения, но и на сферу государственных проблем. Обоснование идеи государственного централизма и самобытности Киевской державы дается в труде Илариона «Слово о законе и благодати». Он связывает воедино Ветхий Завет (закон) и Новый Завет (благодать) – истинную веру. Прежде закон, говорит он, а затем благодать. Закон дан Богом на «преуготовление истины и благодати»[7]. Он узок, разобщает народы. Истина же универсальна, всеобъемлюща, тождественна благодати, свет дает всем народам, подобно солнцу. Смысл истории – движение к благодати. Любой человек как христианин может стать сыном и причастником Бога, для этого он должен быть добрым, милосердным, бескорыстным. Иларион верит к духовное предназначение русского народа.

Эти идеи продолжил Владимир Мономах (XII в.). В своем «Поучении» он излагал правила поведения, необходимые для утверждения добра. «Поучение Владимира Мономаха» является прекрасным памятником ранней этической мысли Древней Руси. Выступая за единение Руси, борясь против княжеских междоусобиц, объединяя силы против внешних врагов, он ратовал за интересы не только князей, но и простых людей.

«Иметь душу чистую и непорочную, тело худое, беседу краткую и соблюдать слово Господне»; «Еде и питью быть без шума великого, при старших молчать, премудрых слушать»; «Не свирепствовать словом, не хулить в беседе, не много смеяться, стыдиться старших, с непутевыми женщинами не беседовать и избегать их»; «Вставай до солнца, как мужи добрые делают»; «Не ленись, ибо леность всем порокам мать»; «На войне полками правь сам, едению, питью и спанью не благоволь, блюстись надобно ратным людям от пьянства и блуда» и др.[8]

Воспитанию трудолюбия, честности, прямоты, гостеприимства, почитания старших и других добродетелей на Руси исторически уделялось большое внимание, и эта гуманистическая традиция отличала славянскую цивилизацию от западного образа жизни. Она целенаправленно формировала высокую мораль как необходимый элемент общественного сознания, определяющий базовые нравственные ценности. Во многих древних источниках в качестве центральной нравственной проблемы выдвигается идея патриотизма. Так, автор «Слова о полку Игореве» (1187) подчеркивает необходимость обороны русской земли от кочевников и других врагов, прекращения распрей между князьями, объединения всех сил в борьбе «за землю русскую». Необходимость сохранения и защиты своей родины утверждается и в «Слове о погибели земли русской».

О нравах, бытовавших на Руси в XII–ХШ вв., рассказывается в летописи «Слово Даниила Заточника», написанной неизвестным автором – судя по содержанию, человеком из низов. Автор выступает против социального неравенства: «Щедрый князь – отец многим слугам, хорошему господину служа, дослужиться свободы, а злому господину служа, дослужиться до еще большего рабства»[9]. Многие рассуждения Даниила о женщинах войдут триста лет спустя в «Домострой»: «Червь дерево точит, а злая жена – горе лютое и разорение дому»[10]. В то же время упоминается о стойкости, мужестве и благородстве женщин в годы суровых испытаний для Руси и приводятся примеры, достойные подражания[11].

В популярных сборниках нравственных наставлений того периода сочетались простые правила и нормы нравственности с высокими требованиями к личности. Так, например, в «Пчеле» (XIII в.) формулируются многие заповеди, которые впоследствии вошли в золотой фонд народной мудрости, были зафиксированы в пословицах и поговорках: «Друга ищи не того, кто любезен с тобой, кто с тобой соглашается, а крепкого советника, кто полезного для тебя ищет и противится твоим необдуманным словам»; «Не покидай старого друга, ведь новый не будет похож на него»; «Не место может украсить добродетель, а добродетель место»; «Имя и слава человеку дороже, чем красивое лицо»; «Мужество, честность, доброта, мудрость – добродетели, достойные человека»; «Лучше ум копить, чем богатство лукавое» и др.[12] Наряду со светским идеалом в этот период формируется и религиозный идеал, идеал святого аскета, жизнь которого определяют ортодоксальные взгляды; он выражает превосходство монашеской жизни, целиком отданной служению Богу[13].

Укрепление церкви привело к распространению византийской богословской литературы. Особое развитие получает исихастская (исихазм – греч. безмолвие) мистическая концепция человека, идущая от сочинений Григория Синакта и Григория Паламы, этизирующая религиозную литературу и рассматривающая светскую в качестве проводника религии. На этой основе в XVI в. излагалась сложная система представлений о восхождении духа к божеству, о самонаблюдении с целью нравственного совершенствования: «Углубляясь в себя, человек должен был победить свои страсти и отрешиться от всего земного, в результате чего он достигал экстатического состояния, созерцания, безмолвия»[14]. Идея внутреннего самосовершенствования через развитие моральных качеств обосновывается Нилом Сорским (1433- 1508) – русским церковным мыслителем и общественным деятелем, разработавшем этико-психологическую концепцию нравственных чувств. Выделив восемь основных видов страстей (гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость, чревоугодие, сребролюбие и любовную страсть), он пишет, что они порабощают человека, смущают разум, подавляют волю. Чтобы избежать этого, необходимо обратиться с молитвой к Богу. Будучи вдохновителем «нестяжателей», Нил Сорский вел жизнь сурового отшельника, призывая монахов жить собственным трудом и питаться от «праведных трудов своего рукоделия и работы»[15].

Большой социально-этический резонанс в обществе получила борьба «нестяжателей», руководимая Сорским, против «иосифлян», возглавляемых Иосифом Волоцким, которые выступали за безграничное расширение экономической мощи монастырей, накопление богатства, не считая это греховным. Светская власть, опасаясь роста влияния церковной верхушки, выступила на стороне «нестяжателей». Развитие этической мысли в этих условиях было достаточно сложным.

Укрепление Московского государства, освобождение Руси от татаро-монгольского ига, усиление крепостного гнета, превращение монастырей и высшего духовенства в крупных землевладельцев требовали идеологического и нравственного обоснования этих процессов. Это нашло свое выражение в концепции «Москва – третий Рим, четвертому – не бывать», которую выдвинул псковский игумен Филофей в послании великому князю Василию III (первая половина XVI в.). В светском варианте, получив позднее название «русской идеи», она, модернизируясь, дошла до наших дней. Как религиозно-философская и политическая, эта концепция вызывала различные толкования, сопровождалась ростом идеологической борьбы между различными классами и социальными слоями. Широкий размах получили массовые выступления угнетенных слоев (крестьян, ремесленников, городского люда) против эксплуатации и насилия. Лозунгами этой борьбы становились еретические учения. Наиболее радикальным из еретиков в XVI в. был Феодосий Косой. Выходец из холопов, постригшихся в монахи, он критиковал догмы Священного писания и выступал с проповедью равенства и братства всех людей и народов. Его взгляды были поддержаны широкими слоями угнетенных классов.

Идеи индивидуального нравственного сознания, его содержания и особенностей получили освещение в трудах Максима Грека (1470-1555). Он опирается на связь морали с социальным опытом. Его «практическая мораль» обращена ко всем слоям общественной иерархии. Особое место в трудах Максима Грека занимает проблема свободы воли. Поставив вопрос: почему человек иногда избирает путь добра, а иногда зла? – он отвечает: «Три силы суть подвизающи нас на доброе: естественный семена и святыя силы, и доброе изволение. Три суть подвизающи нас на злое: страсти, бесове и злое изволение»[16]. Страсти сами по себе не греховны, а приданы человеку Богом и должны управляться человеком. Задача каждого человека понять свое жизненное предначертание, развивать добродетели, быть духовным и реализовывать эту духовность через добрые, полезные дела. Таким образом, Максим Грек переходит на этико-социальные проблемы, а его труды формируют основы христианской этики.

Идеи светской этики в середине XVI в. развивал Иван Семенович Пересветов, выступивший как идеолог служилого дворянства. Кардинальной идеей его концепции является отрицание принципа сословного деления людей, так как по природе они равны: «Бог сотворил человека самовластным и самому о себе повелел быть владыкой, а не рабом»[17]. Исследуя причину падения Византии, Пересветов видел ее в раздорах, жадности, своекорыстии вельмож. Поэтому он высказывается за сильную государственную власть, абсолютную монархию, опорой которой являются служилые люди. Они, как правило, рекрутируются из холопов, поэтому, по мнению Пересветова, необходимо отменить институт сословного деления в обществе: «В котором царстве люди порабощены, и в этом царстве люди не храбры и к бою не смелы против недруга»[18]. Правда – это справедливое государственное управление, способствующее развитию нравственных качеств. Эти вопросы рассматриваются на фоне исторических судеб страны, государственности и патриотизма. Таким образом, в светских учениях этого периода сближаются понятия «закон» и «добро», «справедливость» и «правда», составляющие важный стержень морали.

К памятникам нравоучительной литературы, получившей широкий общественный резонанс в последующих столетиях, относится свод практической житейской морали – «Домострой», составленный протопопом Сильвестром (ум. 1566 г.). «Домострой» закрепил систему морали русского феодального общества, прописав все правила и наставления и то, как они должны исполняться. Нравственные правила изложены в разделах о почитании Бога, духовной и светской власти: «Возлюби Господа от всея душа, и страх Его да будет во сердци твоем, праведен буди и истинен и смирен, очи долу понизал, ум же о небеси простирая, уменен к Богу и человекови приветлив»[19]. Здесь представлен «послушный государственный подданный».

Особое место в «Домострое» отведено воспитанию детей. Основная идея этих разделов – беспрекословное подчинение родительской власти и поддержание отцовского авторитета строгостью и суровыми телесными наказаниями: «Казни сына своего от юности его, и покоить тя на старость твою, и даст красоту душе твоей»[20]. В то же время «Домострой» проникнут призывом к детям любить родителей. Обязанности мужа и жены являются священными. Оба должны трудиться, уважать друг друга, подавать добрый пример детям. Первейшая добродетель жены – повиновение мужу, так как он полновластный хозяин и господин в доме. Праведным житие можно считать тогда, когда человек никого не обидел, судит о других нелицемерно, не учитывает социальное неравенство. Необходимо творить добрые дела, о бедных и сирых заботиться, укреплять жизнь праведную. «Домострой», таким образом, объединяет этические и правовые проблемы светской и религиозной морали.

История развития этической мысли в Древней Руси свидетельствует не только о том, что проблемы морали занимали центральное место в общественном сознании, но и о постоянном обогащении и усложнении этических представлений. Традиционными чертами русского народа являлись патриотизм, коллективизм, соборность, скромность в быту, искание истины и правды, забота о государственных делах. За всем этим стояли высокие духовные качества всех слоев населения. Особенно они проявлялись в периоды исторических испытаний Отечества и бедствий народа. Массовый героизм, высокая степень выдержки и организованности, мужество и терпение формировались как историческая традиция российского общества (Александр Невский, Сергий Радонежский, Иван Сусанин и др.), проявившая себя на последующих этапах истории России (Отечественная война 1812 г., Великая Отечественная война 1941-1945 гг. и др.).

Последующий период развития России – эпоха Просвещения – наследуя многие этические традиции Древней Руси, отразил потребности общества в реформации многих сторон жизни, определил необходимость секуляризации религии и обращения к науке, открыто заявил о важности гуманных принципов организации новой системы общественных отношений. Эта эпоха ознаменовалась разработкой А. Н. Радищевым радикально-критического учения, а восстание декабристов в 1825 г. явилось не просто вооруженным выступлением офицеров, но и нравственным протестом против насилия, социальной несправедливости и самодержавного режима. Последовавшее освободительное движение, развернувшееся в России, завершилось первой в мире победоносной социалистической революцией, в ходе которой и в последующих преобразованиях русский народ совместно со всеми народами многонациональной России проявил высокие моральные качества, которые идут от истоков Древней Руси: самоотверженность, свободолюбие, готовность прийти на помощь, коллективизм, патриотизм, доброжелательность и др. Победа советского народа в Великой Отечественной войне была не только военной, но и моральной победой над человеконенавистнической фашистской идеологией. В настоящее время Россия переживает тяжелую кризисную ситуацию в связи с неудачным реформированием страны, предательством партноменклатуры, хищничеством так называемой «элиты», далекой от нравственности и именующей себя демократами. Но великий русский народ, верный историческим нравственным традициям, несомненно найдет в себе силы, чтобы в очередной раз преодолеть свалившиеся на него бедствия и невзгоды. Руководствуясь патриотическими чувствами по отношению к своему Отечеству, используя выработанные многовековой историей высокие моральные качества, он выведет общество к новым горизонтам социально-экономической и духовной жизни, путь к которым сегодня идет через развитие информационно-технологической цивилизации.



[1] См.: Иванов В. Г. История этики средних веков. Л.: Изд-во ЛГУ, 1984. С. 5. 

[2] Цит. по: Очерк истории этики. М., 1969. С. 71. 

[3] Быховский Б. Э. Сигер Брабантский. М., 1979. С. 142.

[4]        Цит. по: Боргош Ф. Фома Аквинский. М., 1966. С. 138-139.

[5]        Цит. по: Шевкина Г. В. Сигер Брабантский и парижские аверро- исты XII в. М., 1972. С. 61.

[6] Лихачев Д. С. «Слово о полку Игореве» и культура его времени. Л., 1978. С. 14-15.

[7] Цит. по: Замалеев А. Ф., Зоц В. А. Мыслители Киевской Руси. Киев, 1981. С. 46.

[8]         Изборник. М., 1909. С. 149-151, 155, 207.

[9]        Памятники литературы Древней Руси XII века. М., 1980. С. 393.

[10]       Там же. С. 397.

[11]            См.: Иванов В. Г. История этики средних веков. Л.: Изд-во ЛГУ,

1984. С. 217.

[13] Изборник. С. 215, 219, 221.

36                     Иванов В. Г. История этики средних веков. С. 219.

[14]         Лихачев Д. С. Человек в литературе Древней Руси. М., 1970. С. 84-85.

[15] Очерки истории русской этической мысли. М., 1976. С. 35.

[16]       Синицина Н. В. Максим Грек в России. М., 1977. С. 190.

[17]       Очерки истории русской этической мысли. С. 37.

[18]       Очерки истории русской этической мысли. С. 128.

[19]       Домострой. СПб., 1902. С. 7.

[20]       Там же. С. 17.


100
рублей


© Магазин контрольных, курсовых и дипломных работ, 2008-2024 гг.

e-mail: studentshopadm@ya.ru

об АВТОРЕ работ

 

Вступи в группу https://vk.com/pravostudentshop

«Решаю задачи по праву на studentshop.ru»

Опыт решения задач по юриспруденции более 20 лет!