«Задания по философии»

Уважаемые студенты!

По любым из нижеприведенных заданий я, Марина Самойлова,  могу выполнить реферат, контрольную работу, доклад, эссе и др. на заказ.

Стоимость работы зависит от вида работы, сроков, количества заданий, методических указаний и т.п.

Для заказа данной работы обращайтесь по адресу: studentshopadm@yandex.ru

 

При этом, если вы не нашли необходимую работу на сайте http://studentshop.ru/ – я могу выполнить ее на заказ. Стоимость рефератов и контрольных работ на заказ – от 200 р. Стоимость курсовых работ на заказ – от 800 р. Для заказа рефератов, контрольных, курсовых и других работ свяжитесь со мною по электронной почте studentshopadm@yandex.ru и в течение всего нескольких дней вы получите необходимую работу.

 

Я, Марина Самойлова, много лет выполняю работы на заказ в Уральском регионе, имею университетское образование (Уральский государственный университет им. А.М. Горького) и большой преподавательский стаж. У меня большое количество клиентов в городе Екатеринбурге, а также в Свердловской области. Я выполняла много заказов для студентов высших учебных заведений Екатеринбурга, Челябинска, Тюмени, Кургана, Уфы, Москвы и других городов. К этим учебным заведениям относятся: РАНХиГС, УрГЮА, ЧПГУ, МИЭП, ВЭГУ, МПСИ, РГППУ, юридические вузы и др.
Сегодня мой интернет-магазин входит в число наиболее крупных сайтов, помогающих студентам в выполнении работ. Количество пользователей моего магазина постоянно растет.
Мне очень важен имидж моего интернет-магазина, перспективы его развития и положительное мнение о нем со стороны покупателей моих работ. При этом я гарантирую высокое качество и высылку вам готовых работ в кратчайшие сроки, потому что моими личными качествами всегда являлись обязательность, точность, трудолюбие и аккуратность. У меня под рукою огромное количество учебной литературы, что позволяет обеспечивать высокое качество моих работ.

С уважением, Марина Самойлова, studentshop.ru

 

 

 

Тема 7. Общество как развивающаяся система 

Общество – обособившаяся от природы часть материального мира, представляющая собой исторически развивающуюся форму жизнедеятельности людей. В истории философии мировоззренчес­кие и методологические принципы жизни и развития общества зани­мали значительное место. Античным мыслителям было свойственно отождествление общества и государства, попытки осмыслить приро­ду общественной жизни с точки зрения не только ее прошлого, но и будущего. Образцом утопического социально-политического устрой­ства общества являются взгляды Платона, в которых представлено идеальное государство, основанное на исходном неравенстве людей и управляемое философами. Идеологи Средневековья давали теологическое объяснение истории, видя в ней воплощение божествен­ного провидения. Смысл всемирной истории, по мнению Августина, заключен в процессе противоборства двух противоположных сооб­ществ – земного и небесного. В основе этого противопоставления ле­жит концепция божественной благодати, которая ведет к спасению избранное меньшинство – «град божий» и осуждает на греховную жизнь подавляющее большинство человечества – «град земной». Это про­тивостояние завершится в день Страшного суда прекращением зем­ного существования человека и человечества. 

Начиная с эпохи Возрождения складываются элементы светс­кого анализа истории человеческого общества. Английский философ Т. Гоббс, социальное учение которого оказало существенное влияние на развитие европейской общественной мысли, рассматривал госу­дарство как человеческое, а не божественное установление, возник­шее на основе общественного договора из естественного догосударственного существования, когда люди жили разобщенно и находились в состоянии «войны против всех». Государство было учреждено в це­лях обеспечения всеобщего мира и безопасности. В результате обще­ственного договора на государя или государственные органы были перенесены права граждан, добровольно ограничивших свою свобо­ду. Эти взгляды были развиты Дж. Локком, который обосновывал не­избежность государственной власти с позиций теорий естественного права и общественного договора. Но, в отличие от Гоббса, правитель­ству передается только некоторая часть «естественных прав» ради эффективной защиты всех остальных – свободы слова, веры и соб­ственности. Иную позицию высказал французский философ Ш. Мон­тескье в работе «О духе законов». Телеологической интерпретации исторического процесса он противопоставил идеи географической школы в социологии, основоположником который он считается. Со­гласно Монтескье, климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер общественного развития. Всеоб­щие законы истории определяются также и комплексом социальных факторов: производством, собственностью, принципами правления, обычаями и религией. 

Сущность философско-исторической концепции Гегеля форму­лируется как «разум в истории». Его поиски привели к обнару­жению исторической закономерности, в которой реализуется диалек­тика необходимого и случайного. Согласно Гегелю, история движется вперед не как автоматический процесс, она слагается из действий отдельных людей, каждый из которых стремится реализовать свои собственные интересы и цели. Однако в результате деятельности людей возникает нечто новое, отличное от их первоначальных замыс­лов, с чем в своей дальнейшей деятельности люди вынуждены счи­таться как с объективной предпосылкой. Так случайность становится необходимостью. В этом бесконечном диалектическом процессе их взаимного перехода осуществляется то, что Гегель назвал «хитрос­тью» мирового духа. Она заключается в «опосредствующей деятель­ности, которая, дав объектам действовать друг на друга соответственно их природе и истощать себя в этом воздействии, не вмешиваясь вме­сте с тем непосредственно в этот процесс, все же осуществляет лишь свою собственную цель». Разум у Гегеля предстает как надындивиду­альное, всемирно-историческое начало, которое осуществляется в истории как развитие мирового духа. Цель мировой истории – в позна­нии мировым духом самого себя. В этом процессе он проходит ряд конкретных ступеней, воплощаясь в понятии народного духа, заклю­чающегося в единстве законов, государственных учреждений, искус­ства, религии и философии. Носителем мирового духа в ту или иную эпоху является дух какого-то одного конкретного народа. Гегель уста­новил четкий критерий периодизации всемирной истории, которым является прогресс в сознании свободы. Ему соответствуют четыре этапа: восточный мир; греческий мир; римский мир; германский мир. Таким образом, согласно Гегелю, всемирная история – воплощение свободы в реальной жизни народов, представляющее собой шествие мирового духа по своеобразным ступеням непрерывного историчес­кого процесса.

Г. Спенсер – один из родоначальников позитивизма – явился основоположником органической школы в социологии. Классовое стро­ение общества и возникновение в его рамках различных институтов он истолковывал по аналогии с живым организмом, для которого ха­рактерно разделение функций между органами. Основным законом социального развития Спенсер считал закон выживания наиболее приспособленных обществ, а из концепции эволюции выводил наи­большую приспособленность «дифференцированного» (т. е. разделенного на классы) общества. 

В марксистской концепции общества особое место занимает учение об общественно-экономической формации, а также роли ма­териального производства в функционировании и развитии общества. Выделив среди сфер общественной жизни основную – экономичес­кую, К. Маркс и Ф. Энгельс показали, что без постоянного процесса материального производства общество не могло бы существовать и тем более развиваться. Материальное производство имеет две сто­роны: производительные силы и производственные отношения. Производительные силы – это люди, впитавшие в себя культурный опыт предшествующих поколений, обладающие определенными навыками к труду и осуществляющие производство материальных благ, а также создан­ные обществом средства производства, организация труда, технология производства, техника и достижения науки. Производственные отношения – отношения, складывающиеся между людьми в процессе производства, обмена, распределения и потребления создаваемых благ, главной, определяющей их стороной являются отношения собственности. Существуя и развиваясь в неразрывном единстве, производительные силы и производственные отношения образуют исторически конкретный способ производства. Развитие производства осуществляется прежде всего в системе производительных сил, которое детерминирует соответствующие изменения в производственных от­ношениях. Таким образом, в марксизме был сформулирован закон соответствия производственных отношений характеру и уровню раз­вития производительных сил, и на этой основе введено понятие об­щественно-экономической формации как исторически определенного типа общества, представляющего особую ступень его развития.

Исследование общественно-экономической формации дало возможность подметить повторяемость в общественных порядках различных стран, находящихся на одной ступени общественного развития. Структура общественно-экономической формации характеризуется категориями базиса и надстройки, которые, по мысли идеологов марксизма, при­званы объяснить, каким образом производственные отношения определяют иные стороны социальной жизни. Базис – это совокупность производственных отношений, складывающихся независимо от сознания людей и составляющих экономическую структуру общества. Надстройка – это совокупность идеологических отношений, формирование которых опосредовано общественным сознанием; она включает в себя также соответствующие организации и учреждения – государства, политические партии, общественные организации. Категории базиса и надстройки в самом общем виде раскрывают механизм детерминации общественных явлений и отношений: базис определяет надстройку, ее особенности и структуру. Таким образом, если Гегель сформулировал сущность идеалистического понимания истории, то Маркс и Энгельс – материалистического. 

Философский анализ общества предполагает выяснение воп­роса о делении истории на определенные периоды или этапы. Геге­лем и Марксом в основу деления были положены, соответственно, духовный и материальный факторы. Однако в истории философии периодизация истории общества совершалась и по другим основани­ям, в частности, О. Шпенглер и А. Тойнби стремились переосмыслить все общественно-историческое развитие человечества в духе теории круговорота локальных цивилизаций. О. Шпенглер в работе «Закат Европы» развивал мысль о цикличности развития множества разроз­ненных, но равноценных по уровню достигнутой зрелости культурных миров. Выделив в развитии культурно-исторических миров три ста­дии: юность, расцвет и упадок, он считал, что последняя переходит в цивилизацию. Эта идея была развита в философско-исторических взглядах А. Тойнби. Он рассматривал всемирную историю как сово­купность историй отдельных относительно замкнутых цивилизаций, каждая из которых проходит стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Цивилизации зарождаются, по мнению Тойнби, в резуль­тате поиска адекватных ответов на вызовы, которые предъявляются людям либо природой, либо человеческим окружением. Движущей силой процесса формирования цивилизаций является «творческое меньшинство» (элита), которое, удачно отвечая на различные истори­ческие «вызовы», увлекает за собой «инертное большинство».

Современный американский исследователь С. Хантингтон в отличие от Тойнби выделяет не пять, а восемь цивилизаций и полагает, что в современном мире на первое место выходит столкновение цивилизаций. 

Во второй половине XX века на Западе были сформулированы концепции «индустриального» и «постиндустриального» общества. В основу членения всемирной истории на доиндустриальное (аграрное), индустриальное и постиндустриальное общество был положен уро­вень развития техники. В соответствии с эти критерием в обществе последовательно преобладают сельское хозяйство, промышленность и сфера услуг. Каждой из этих трех стадий присущи специфические формы социальной организации, а также господствующая роль опре­деленных сословий.

Анализ общественного развития предполагает стремление объяснить смысл исторического процесса, его направленность; отве­тить на вопросы о том, куда идет человечество и как оно развивается. По мнению Бердяева, смысл истории можно анализировать только с позиции христианства, придавшего историческому процессу характер историчности, т. е. показавшему, что он имеет начало и конец, а не вращается вечно в одном и том же кругу. Осмысливать историю заставляет катастрофическая ситуация, в которой оказывается общество и человек, судьбу которого русский мыслитель объявляет не только земной, но и божественной и связывает с христианством.

Другую ин­терпретацию смысла истории дал представитель экзистенциализма К. Ясперс. В полемике с марксизмом, а также с технократическими концепциями мировой истории он делал акцент на духовной состав­ляющей человеческого бытия. Признавая реальность всемирной ис­тории как особой стадии развития человеческого духа и как результат взаимодействия различных культур, он отмечал, что подлинная связь между народами не родовая, не природная, а духовная. Поэтому ре­альность мировой истории, по его мнению, обусловлена прежде все­го духовным единством человечества. Проблема смысла истории ак­тивно обсуждается и современными футурологами, в частности, идея о неизбежности глобальной катастрофы при существующих тенден­циях общественного развития, а японский мыслитель Ф. Фукуяма выд­винул понятие «конца истории» как следствия ухода с исторической арены мощных идеологий и основанных на них государств. 

Краткий обзор социально-философских и исторических воззре­ний мыслителей ориентирован на раскрытие сути общества и законо­мерностей его развития, принцип взаимоотношений людей в обще­стве, структуры общественных отношений. То обстоятельство, что общество представляет собой сложную систему, развивающуюся на своей, собственной основе, не отвергалось и не отвергается практи­чески никем из мыслителей прошлого и настоящего. Общество как социальная система представляет собой целостность, объединяющую индивидов многообразными связями и отношениями. Характер объединения элементов в систему трактуется в соответствии с тем или иным способом объяснения человека и его истории. Поэтому основ­ной системообразующий фактор может быть усмотрен либо в мате­риальных, либо в духовных связях людей. История общества отлича­ет от истории природы прежде всего тем, что первую творят люди, а вторая происходит сама. Можно ли в сознательных действиях людей усмотреть порядок, направленность, закономерность? Вне обществен­ных закономерностей немыслима жизнь людей? И хотя эти законы проявляются в совокупной сознательной деятельности людей, они тем не менее носят не субъективный, а объективный характер, ибо не за­висят от воли и сознания отдельных людей. 

Говоря о реализации закономерностей в историческом процес­се, следует конкретизировать роль объективных условий и субъектив­ных факторов в развитии общества. К объективным усЗловиям отно­сится определенный уровень развития производства и общественных отношений. Но каждое новое поколение не просто повторяет то, что делалось их предшественниками, а реализует свои собственные по­требности и интересы. Разнообразная деятельность людей и есть то, что составляет сущность субъективного фактора истории. Его содер­жание раскрывает механизм воздействия людей на объективные ус­ловия их жизни, сущность движущих сил истории, показывая процесс обратного влияния идеологических отношений на экономический строй общества. Движущей силой исторического процесса является деятель­ность всех его «участников»: это и социальные общности (включая их организации), и индивиды, и отдельные выдающиеся личности. По­нятие «субъекты исторического процесса» включает в себя индивидуального (т. е. отдельного человека) и социального субъекта, в каче­стве которого может выступать та или иная социальная группа, соци­ально-историческая общность, народ, человечество. 

Рассматривая общество как целостную систему жизнедеятель­ности людей, необходимо выделить в его структуре основные сферы социальной жизни: экономическую, социальную, политическую, духов­ную. Экономическая или материально-производственная сфера – не­обходимое условие существования общества и человека. В процессе материального производства происходит соединение человека – глав­ной производительной силы – со средствами труда. На разных этапах общественного развития оно происходило по-разному: на раннем, общинном этапе человек является собственником средств труда и результатов трудовой деятельности. Позже, в результате обществен­ного разделения труда и появления классов, появились частная собственность и эксплуатация. В XX веке та форма эксплуата­ции, которая была, в основном, предметом исследований К. Маркса, стала постепенно вытесняться другой – эксплуатацией человека госу­дарством и обществом. Состояние современных производительных сил общества представляет собой результат научно-технической ре­волюции, основными чертами которой является превращение науки в ведущую силу производства, изменение технологических методов про­изводства и форм его организации. 

Социальная сфера общества – исторически сложившаяся, от­носительно устойчивая система связей и отношений между различ­ными элементами общества как целого: отдельными индивидами и социальными общностями людей (род, племя, народность, нация, семья), классами, социальными группами. В зарубежной и отечествен­ной философской современной литературе вошло в употребление выражение «средний класс».

Политическая сфера общества – это совокупность организаций, учреждений, институтов, призванных регулировать отношения между государствами, классами, социальными группами и индивидами для поддержания жизнедеятельности социума. Она возникает с разделе­нием общества на классы и включает в себя, прежде всего, государ­ство и политические партии.

Духовная сфера общества. В течение длительного времени ее рассматривали в качестве синонима общественного сознания. Иссле­дования последних десятилетий показали, что понятие общественно­го сознания не охватывает всю духовную реальность, которая вклю­чает в себя и практическую сторону духовной жизни. Общественное сознание является главным элементом духовной сферы общества и представляет собой воззрения людей в их совокупности на явления природы и общества, выраженные в творениях духовной культуры, социальных нормах и взглядах отдельных людей, социальных групп, человечества в целом. Общественное сознание обладает сложной структурой и различными уровнями, начиная от обыденного, от соци­альной психологии и заканчивая самым сложным теоретическим и общественной идеологией. Структурными элементами общественно­го сознания являются различные его формы: политическое, право­вое, нравственное, религиозное, эстетическое, научное и философс­кое, которые различаются между собой по предмету и форме отраже­ния, по социальным функциям, по характеру закономерностей разви­тия, а также по степени зависимости от общественного бытия.

 

Тема 8. Личность. Проблема свободы и ответственности

Понятием, с которого необходимо начинать изучение личности, является «индивид». Отдельный человек рассматривается не только как еди­ничный представитель человеческого рода, но и как член какой-либо социальной группы. Это самая простая и абстрактная характеристика человека, говорящая лишь о том, что он отделен (прежде всего, теле­сно) от других индивидов. Значительно больше внимания в филосо­фии было уделено проблеме человека. В разные исторические эпохи преобладало космологическое (Античность), теологическое (Средневековье), антропоцентрическое (Новое время) понимание сущности человека. В XX веке интерес к проблеме человека заметно возрос. Ре­зультаты поисков родового свойства человека можно свести к трем: мышление (рационалистический подход), внемыслительные способ­ности и силы (иррационалистический подход), деятельность (деятельностный подход).

Современная наука подходит к человеку с тремя разными из­мерениями его существования: биологическим, психическим и соци­альным. Биологическое выражается в физиологических и генетичес­ких явлениях, а также в нервно-мозговых, электрохимических и неко­торых других процессах человеческого организма. Под психическим понимается внутренний духовный мир человека. Однако человек – существо не только природное, но и общественное. Общество, с од­ной стороны, создается человеком, а с другой – формирует его. Чело­век представляет собой целостное единство биологического, психи­ческого и социального уровней, которые формируются из двух: при­родного и социального, наследственного и прижизненно приобретен­ного. Причем человек – не простая сумма этих уровней, а их интегральное единство, приводящее к новой качественной ступени – чело­веческой личности. Становление личности происходит в процессе усвоения людьми опыта и ценностных ориентаций данного общества. Системообразующее свойство личности, определяющее ее психоло­гический склад, называется направленностью личности; она представ­ляет собой совокупность устойчивых мотивов, ориентирующих ее де­ятельность и относительно независимых от наличных ситуаций. На­правленность личности всегда социально обусловлена и формирует­ся путем воспитания.

Выделяют несколько крупных социальных типов личности, ко­торые прослеживаются на всем историческом пути развития челове­чества:

– «деятели». Для них главное – активное действие, изменение мира и других людей, включая и самих себя;

– «мыслители». Это люди, которые, по словам Пифагора, при­ходят в мир не для того, чтобы соревноваться, а смотреть и размыш­лять;

– люди чувств и эмоций, которые остро чувствуют, как «трещины мира» (Г. Гейне) проходят через их сердца. Прежде всего, это деятели литературы и искусства, гениальные прозрения которых зачастую опе­режают самые смелые научные прогнозы;

– гуманисты и подвижники, отличающиеся обостренным чув­ством сострадания и милосердия к другим людям. Их сила – в вере в свое предназначение, в любви к людям и всему живому, в активном деянии.

В индивидуальном становлении личности решающую роль иг­рает социальная среда, в частности, семья. Именно здесь ребенок впервые включается в общественную жизнь, усваивает ее ценности, нормы поведения, способы мышления, язык. Можно сказать, что ста­новление личности – итог взаимодействия человека и общества. Это в равной мере относится и к становлению личности в историческом аспекте. Оно шло через этапы осознания чувств страха и стыда (античное общество); любви к Богу, греховности человека и корпоратив­ной морали (феодальное общество); утверждения самоценности че­ловеческой индивидуальности и появления феномена отчуждения (Новое время). В основных культурах и цивилизациях Земли сложи­лись определенные типы личностей, отражающие особенности Вос­тока и Запада. Мировые религии также выработали свой норматив­ный идеал личности, который отражает сущность и догматическую основу каждой религии. Выбор личностного пути – результат свободного волеизъявле­ния человека. Свобода – одна из основных философских категорий, характеризующих сущность личности и ее возможность мыслить и поступать в соответствии  со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Это поня­тие прошло длительную эволюцию от «отрицательной» – (свобода «от») до «положительной» (свобода «для») – трактовки. Философия свободы личности была предметом размышлений Канта и Гегеля, Шопенгауэ­ра и Ницше, Сартра и Ясперса, Бердяева и Соловьева. Свобода рас­сматривалась в соотношении с необходимостью, с произволом и анар­хией, с равенством и справедливостью, с ответственностью, но чаще всего сводилась к вопросу: обладает ли человек свободой воли, т. е. обусловлены или нет все его поступки внешними обстоятельствами? Ответ на этот вопрос предопределен выбором той или иной мировоз­зренческой системы. Но и сама воля в истории философской мысли трактовалась двояко: как следствие природной или сверхприродной детерминации (Бог, Абсолют) и как самополагающая сила, определя­ющая весь жизненный процесс человека.

Чтобы понять сущность феномена свободы личности, необхо­димо разобраться в противоречиях волюнтаризма и фатализма, оп­ределить границы необходимости, без которой немыслима реализа­ция свободы. Волюнтаризм – это признание примата воли над други­ми проявлениями духовной жизни человека, включая мышление. Дей­ствовать в духе волюнтаризма – значит не считаться с объективными условиями бытия, с законами природы и общества. Фатализм, напро­тив, изначально предопределяет весь ход жизни человека, объясняя это судьбой, волей Бога, жестким детерминизмом замкнутой систе­мы; в нем не остается места для свободного выбора. Вместе с тем, очевидно, что игнорирование необходимости чревато произволом и вседозволенностью, анархией и хаосом, что вообще исключает сво­боду. Свобода есть нечто большее, чем учет объективной необходи­мости и устранение внешних ограничений; гораздо более существен­на внутренняя свобода, свобода «для».

Существенной характеристикой свободы является ее внутрен­няя определенность. Человек не принимает общественное устройство, если оно не дает ему возможности быть личностью и не дает свободу для реализации. Выделяют несколько моделей взаимоотношений лич­ности и общества по поводу свободы и ее атрибутов. Во-первых, это отношения борьбы за свободу, когда человек вступает в открытый и непримиримый конфликт с обществом, добиваясь своих целей любой ценой авторитаризма. Во-вторых, это бегство от мира, когда человек не в силах обрести свободу среди людей, уходит от них в монастырь, в свой «внутренний мир», чтобы там обрести возможность свободной са­мореализации. В-третьих, чаще всего, человек адаптируется к миру, чем-то жертвуя и подчиняясь, чтобы обрести новый уровень свободы в мо­дифицированной форме (конформизм). Возможен, конечно, вариант известного совпадения интересов личности и общества в обретении свободы в странах с развитыми формами демократии.

Свобода – сложный и противоречивый феномен жизни челове­ка и общества, имеющий большую притягательность и являющийся в то же время тяжким бременем. Не случайно в философии в после­дние годы активно обсуждается явление «бегства от свободы» и на­зываются две основные причины его появления: реализация свобо­ды приводит к росту неравенства и несправедливости, а также предполага­ет ответственность за свободно сделанный выбор. Последнее обсто­ятельство становится особенно актуальным на рубеже XX–XXI веков, когда усиливаются явления нестабильности физических, биологических, социальных и психологических процессов. В этих условиях единствен­ный путь выживания и дальнейшего совершенствования человека – брать на себя груз личных и общечеловеческих проблем, расширять сферу ответственности от узкого круга ближайшего окружения лично­сти до планетарно-космических задач.

 

Тема 9. Человек в мире культуры. Запад, Восток,
Россия в диалоге культур

Культура – это совокупность материальных и духовных ценнос­тей, а также способов их создания, умение использовать их для даль­нейшего прогресса человечества и передачи от поколения к поколе­нию. К культуре относится все то, что противостоит природе как нечто возделанное и созданное трудом человека. Но она не сводится к ве­щам, произведенным человеком, а распространяется и на обществен­ные отношения, и на продукты духовного производства; она включает в себя и процесс, и результат человеческой деятельности.

Существует большое количество определений культуры. В за­висимости от аспекта рассмотрения, можно выделить несколько под­ходов, среди которых для философии наибольший интерес представ­ляют два:

• Аксиологический (ценностный) предполагает рассмотрение культуры как сложной иерархии идеалов и замыслов, значимых для конкретного человека и общества.

• Технологический (деятельный) подход. Культура понимается как своего рода «технология» человеческой деятельности. Этот под­ход важен и интересен тем, что привел к пониманию родового спосо­ба бытия человека в мире, а именно – к человеческой деятельности как подлинной основе человеческой природы.

Культура как способ организации и развития человеческой дея­тельности представлена в продуктах материального и духовного про­изводства, в социальных нормах и духовных ценностях, в отношениях человека к природе и между людьми. Исходя из двух основных ви­дов производства, принято различать материальную и духовную куль­туру, а из многообразия форм деятельности человека – экономичес­кую, политическую, научную, религиозную и другие виды культуры.

В истории философского осмысления культуры можно выделить основные модели культуры. Натуралистическая модель сводила куль­туру к предметно-вещественным формам ее проявления, благодаря которым человек не исключался из природы, а образовывал высшее звено ее развития (Вольтер, Руссо, Гольбах). В XIX веке формируется «классическая» модель культуры, она ознаменовала освобождение человека от природного и божественного миров и представляла со­бой чисто духовное образование. Расширение контактов с неевропей­скими культурами, кризис колониализма, углубление исследований сущности культуры, сомнения в линейной прогрессивности ее разви­тия, относительная самостоятельность культур – все это способство­вало появлению идеи о равноценности всего многообразия культур, их локального существования и цикличного временнóго развития (Шпенглер). Растущий интерес вызывают представления о «диалоге культур», о невозможности понять природу любой культуры без ее сопоставления с иными, о важности взаимопонимания людей разных культур. Это привело к возникновению неоклассической (модернистской) модели, в которой элементы культурной реальности воспринима­ются человеком в процессе переживания, а не рационального осмыс­ления бытия. Постмодернистская модель связана с пониманием того, что мир как бы противится воздействию на него человека, поэтому следует отказаться от попыток его преобразования и систематизации и обратить внимание на самодостаточность всех явлений культуры. Культура содержит в себе как устойчивые, так и изменчивые момен­ты. Устойчивость в культуре – это традиция: идеи, ценности, обычаи, обряды, способы мировосприятия и т. д. сохраняются и передаются от поколения к поколению. Но культура не может существовать не обновляясь. Единство традиции и обновления – универсальная ха­рактеристика любой культуры.

Аксиологическое и технологическое истолкование культуры при­вело к необходимости соотнесения этого понятия с понятием «цивилизация». В науке это соотнесение отличается многозначностью: от утверждения, что эти понятия являются синонимами до противопос­тавления их как выражения материального и духовного развития об­щества. Получила распространение и интерпретация понятия «циви­лизация» в негативном смысле, как состоянии упадка культуры (Шпен­глер). В то же время в социальной философии понятие цивилизации используется для характеристики конкретного общества или социо­культурного образования, локализованного в пространстве и во вре­мени. Между понятиями «культура» и «цивилизация» много общего, но есть и различия: если культура характеризует человека, определя­ет меру его развития, способы самовыражения в деятельности и твор­честве, то цивилизация фиксирует особенности социального бытия самой культуры.

В рамках цивилизационного подхода существует концепция о принципиальном различии путей Востока, Запада и России. Наибо­лее заметные расхождения в развитии между Востоком и Западом стали наблюдаться с эпохи Возрождения. Изменения нормативно-цен­ностного порядка в Европе, прошедшие в ходе реформации, привели к становлению западной цивилизации, основой которой стал либера­лизм. Либерально-демократическая модель политического устройства предполагала обеспечение прав и свобод граждан (прежде всего, соб­ственности и свободного выбора). Активизация факторов науки и тех­ники в условиях частной собственности привела к мощному технико-технологическому рывку западной цивилизации. Изменения произош­ли и в системе духовных ценностей, прежде всего в утверждении про­тестантской этики, в соответствии с которой человек, через труд обретая спасение души, не делегирует свои права наверх, а сам решает все возникшие перед ним проблемы.

Азиатский (восточный) тип общества принято противопостав­лять западному. Однако культурные достижения Востока до XVII века были сопоставимы с успехами европейской цивилизации. Однако были и существенные различия в плане духовного их освоения. Если на Западе книгопечатание сопровождалось усилением авторитета кни­ги, то на Востоке – Учителя, последователя, правильного толкователя какого-либо учения. Научная мысль Запада обращалась к естествоз­нанию, а на Востоке научной добродетелью являлось углубление в древние трактаты и поиск в них скрытых предвосхищений. Восток не знал такого логического феномена, как доказательство, а наука была не столько теоретической, сколько практической, неотделимой от ин­дивидуально-чувственного опыта ученого (именно поэтому в ней гос­подствовал не логический, а интуитивный метод познания). Это при­давало большую значимость интерпретации, а не трансляции накоп­ленного мыслительного материала и социального опыта.

В XIV–XVII веках, когда наметился существенный перелом в аль­тернативном развитии Запада и Востока, с проблемой самоиденти­фикации столкнулась и Россия, заявившая о своей православно-куль­турной и мессианской исключительности. В полемике западников и славянофилов сформировались две противоположные версии цивилизационной принадлежности России. Одна связывала будущее Рос­сии с включением в европейскую социокультурную традицию, другая – с развитием ее самобытно-культурной самодостаточности. Российс­кая цивилизация с момента своего возникновения вобрала в себя ог­ромное религиозное и культурное многообразие народов, нормативно-ценностное пространство бытия которых не способствовало их синтезу. Православие было основой русской культуры, но не ее нор­мативно-ценностным основанием; таковым стала государственность. Государственная власть в России опиралась не только на идеологию (например, идею «Москва – Третий Рим»), но на необходимость со­хранения политического единства и социального порядка. Поэтому дуализм общественного бытия выражался в таких конфликтных тен­денциях, где одной из сторон всегда выступало государство. Поэтому для российской цивилизации был присущ иной, чем Западной Евро­пе, тип социального развития, который осуществлялся за счет созна­тельного вмешательства государства в механизмы функционирова­ния общества.

Осознание русским народом собственной истории и культуры называют русской идеей. Ее сущностные черты формировались в процессе многовекового творчества народа, а систематизированное философское обоснование русской идеи принадлежит В. Соловьеву, который придал ей концептуальную форму. В 1888 году в Париже им был прочитан доклад под названием «Русская идея», в котором он высказался против националистической ограниченности, подчеркивая, что лицо нации определяется высшими достижениями ее духовности, ее вкладом в мировую цивилизацию, в «реальное единство челове­ческого рода». Не разделение, а синтез, культурно-историческое един­ство человечества, призванное противостоять «множеству центробеж­ных сил» – в этом состоит основное содержание первой теоретически оформленной концепции русской идеи. Перспективы русской идеи связаны прежде всего с общим социально-экономическим прогрес­сом, ростом благосостояния народа. Но очевидно и другое: Россию нельзя возродить только «внешними» средствами, необходимо ее «внутреннее», духовно-нравственное возрождение, осознание того, что материальный прогресс немыслим без прогресса культурно-наци­онального, без свободного развития человека, являющегося подлин­ной целью социального развития.

 

Тема 10. Человек в информационно-технотронном мире

Современный этап эволюции общества кардинально меняет отношения человека и природы, положение и роль человека в мире. Его внутренним стержнем выступает создание и развертывание элек­тронно-компьютерной технологии, результатом которой может стать новая цивилизация – информационная. Сторонники концепции информаци­онного общества связывают его становление с доминированием четвертого – информационного сектора экономики, следующего за сельс­ким хозяйством, промышленностью и экономикой услуг. Уже сегодня в наиболее развитых странах основные сферы общественной жизни прочно опираются на достижения фундаментальных наук, становясь все более наукоемкими. Капитал и труд как основа индустриального общества уступают место информации и знанию. Поиск, создание, возрастание и хранение, смысловая трансформация, тиражирование и распространение знаний занимают все больше места в деятельнос­ти людей. Информация становится ценным продуктом и основным товаром.

Высокие технологии начала XXI века (электроника, информатика, космическое производство, биотехнологии и т. п.) выводят производ­ство на новый уровень, принципиально отличный от предшествующей истории: меняется соотношение производства благ и сферы услуг в пользу последней; снижается весомость тяжелой промышленности, идет ее разукрупнение; жесткие вертикальные моноструктуры заме­няются территориально рассеянными производственными сетями; происходит процесс технологизации интеллектуальной деятельнос­ти, расширение возможностей мыслительного процесса.

Информационно-компьютерная революция подготавливает базу для глубоких социальных изменений, которые охватят все элементы общества: социальное устройство, хозяйственную жизнь и труд, об­ласти политики и образования. Традиционные представления о соци­альных структурах, характерных для XIX – первой половины XX века, постепенно уйдут в прошлое. Уже сейчас в промышленном производстве идет сокращение количества рабочих и увеличение специалистов и роботов.

Информационное общество оказывает существенное влияние и на духовно-культурную сферу. Информационные технологии становятся мощным генератором и усилителем культурных сдвигов и инноваций, что приводит к зарождению нового типа культуры, в котором все подчинено классификации и унификации с целью эффективности передачи информации. Электронные средства индивидуального пользования позволяют любому человеку получать необходимую ин­формацию в кратчайшие сроки, что в сочетании с развитием системы Интернет приводит как к изменению характера культуры, так и самого человека. Эти изменения обусловлены переносом на технические устройства тех функций, которые ранее осуществлялись человеком. «Естественное» заменяется «искусственным», расширяя тем самым возможности освоения человеком внешнего мира и собственной сущ­ности. Современный мир – это «технизированное» пространство и «технологизированное» время, и человек живет и действует не в первозданном мире природы, а в «техносфере». Диалог микропроцессор­ной системы и человека, превратившись в постоянный и необходимый момент человеческой жизни, во многом существенно преобразу­ет процесс обучения, профессиональный труд, досуг, лечение. Вмес­те с компьютеризацией в мир входит новый вид реальности – «виртуальная реальность», искусственная псевдосреда, с которой можно общаться как с подлинной. Высокий уровень информированности, не сравнимый с современным, новые способы общения людей – все это породит иной тип человеческой личности.

 

Тема 11. Проблемы и перспективы современной цивилизации.
Человечество перед лицом глобальных проблем

События конца XX века с очевидностью свидетельствуют о корен­ной трансформации привычного мира. Решение многих локальных задач (континента, страны, региона, города и т. п.) требует их соотне­сения с развитием человечества как субъекта истории. Кризисы в эко­номике и политике, в преуспевающих или отсталых странах – все это проявление общего кризиса, сотрясающего человеческую цивилиза­цию. Причем он охватывает природу, мировую экономику, политичес­кие отношения, культуру и, особенно, самого человека. В этих услови­ях особо актуальным становится обозначение возможных способов решения проблемы прогресса и определение его критериев. Понятие общественного прогресса неразрывно связано с тем или иным пред­ставлением о характере развития и его направленности.

В древности развитие общества понималось как последователь­ность событий, либо как постепенная деградация от исходного «золо­того века». Платоном и Аристотелем история общества рассматрива­лась как циклический круговорот, повторяющий одни и те же стадии. В христианстве впервые появилось представление о внеисторической цели общества и человечества. В эпоху Нового времени появились представления, основанные на беспредельном могуществе разума и способности общества к неограниченному движению вперед. У Геге­ля понятие прогресса обрело форму саморазвития мирового духа с центральной идеей теодицеи, т. е. оправдания Бога за существование зла в истории. В марксистской концепции общества прогресс связы­вался с ростом производительности труда, освобождением от эксплу­атации и овладением стихийными силами природы. Коренной целью и кри­терием прогресса выступало развитие человека как гармонично раз­витой свободной личности. Регрессом считалось движение общества в обратном направлении, вызванное реакционными общественно-по­литическими силами.

На протяжении XX века, с возникновением кризиса современной культуры и цивилизации, появлением глобальных проблем современ­ности и нарастанием нестабильности в мире в целом, критерии обще­ственного прогресса начинают изменяться. Постепенно приходит осоз­нание того, что прогрессирует знание, техника и т. д., но не сам чело­век, что нельзя рассуждать о прогрессе общества в отрыве от про­гресса человека и, прежде всего, основных показателей его жизнеде­ятельности. Так, в качестве интегративных показателей прогрессивного развития общества предлагаются такие критерии как средняя продолжительность жизни, детская и материнская смертность, состо­яние здоровья, чувство удовлетворенности жизнью и т. п. Именно в свете этих гуманистических критериев следует рассматривать и оце­нивать такие феномены социальной жизни как реформы и револю­ции, определять историческое значение главных «действующих лиц» истории. Однако, при поражающих воображение успехах науки и тех­ники, создании огромного по масштабам мира вещей и банков инфор­мации, жизнь человека, в основном, не становится безопасней и сча­стливее, здоровее и благополучнее.

Формирование информационного общества приводит к усиле­нию интенсивности воздействия техносферы на геокосмическую, гео­логическую, и биологическую сферы, создавая угрозу сохранения жизни на Земле. Ученым многих стран выход видится в выработке общечеловеческого экологического императива деятельности на ос­нове концепции коэволюции (т. е. совместной согласованной эволю­ции) природы и человечества; в поиске новых путей прогресса циви­лизации, исключающих насильственные методы решения социальных, политических, нравственных конфликтов. Решение этой задачи спо­собно обеспечить выживание человека как биологического вида и переход к ноосферной цивилизации. Человек станет ответственным за развитие биосферы и общества, научится направлять это разви­тие. Для этого необходимо коренное изменение характера и типа мышления людей, отказ от идеи примитивного антропоцентризма, когда человеческие потребности могли удовлетворяться за счет бесконечного расширения масштабов использования природы. Темпы развития технико-технологической грани цивилизации оказались го­раздо выше, чем естественная эволюция биосферы и самого челове­ка, что привело к обострению антропосоциальных глобальных про­блем, таких как преодоление демографического взрыва в отсталых странах, предотвращение негативных последствий научно-технического про­гресса, проблем образования, воспитания, культуры. Не случайно кон­цепции глобального развития подчас характеризуются как поиск «стра­тегии выживания», когда речь идет не о том, как «жить», а о том, как «выжить».

Современная глобальная ситуация предстает полем открытых возможностей. Сейчас как никогда ощущается необходимость объе­динения всех позитивных сил для решения назревших глобальных проблем для выработки концепции «устойчивого развития». Ее осно­ву составят те действия, которые люди Земли должны предпринять для обеспечения согласованного развития человека и природы; для восстановления паритета общества и биосферы; для гармонизации экологических, технологических и социальных процессов.

 

5. Темы практических и семинарских занятий

 

Тема 1. Философия, ее роль в жизни общества и человека

 

1. Философия – специфический способ духовно-теоретического освоения мира. Сущность философии – осмысление всеобщих проблем мира и человека через призму человеческого существования. Философия как теоретическое мировоззрение.

2. Предмет философии. Историческое изменение предмета философии. Проблема основного вопроса философии.

3. Предназначение и функции философии. Культура философского мышления – фундамент дееспособности молодого специалиста.

 

Литература: основная [1 (Раздел 1), 2 (Введение), 3 (Введение), 5 (Вводное слово), 6 (Введение)]; дополнительная [18].

 

Методические указания

При подготовке данной темы следует обратить особое внимание на понимание сути философии. В различных учебниках дается разное определение философии. Если суммировать многообразие воззрений на философию, то основная полемика разворачивается вокруг следующего вопроса: «Философия – это наука или нечто отличное от науки?».

По форме своего построения, по способу обоснования своих положений, по логике доказательства выводов философия отвечает всем стандартам научного знания. Вместе с тем философские рассуждения наполнены ценностными выражениями, затрагивающими проблему смысла человеческого существования, счастья, надежды, веры, любви. Если наука стремится избавиться от всевозможных ценностных представлений, уповая на беспристрастную объективность, то философия изначально питает пристрастие к человеческой субъективности, рассматривает мир через призму человеческого «Я». Получается, что философия – не наука, она больше, чем наука. Философия стремится постичь суть человеческого бытия путем бесконечного вопрошания людьми мира, путем придания ему личностной теплоты, превращения Вселенной в наш дом. В этом смысле можно согласиться с немецким романтиком Новалисом, что философия – «это ностальгия повсюду быть дома». Аксиологическая (ценностная) тональность философии позволяет ей стать основой мировоззрения, ибо масштабом обобщенных воззрений на мир является сам человек, а сама природа ценностного освоения бытия предполагает тесное единение научного познания с внерациональными формами постижения Универсума. Такое понимание философии порождает различные варианты основного вопроса философии. Это может быть отношение бытия и сознания (Ф. Энгельс). Это может быть поиск ответа на следующие четыре вопроса: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек? (И. Кант). Он может быть сформулирован и в более драматичной, почти трагической, форме: «Решить, стоит ли жизнь труда быть прожитой, или она этого не стоит – значит ответить на основной вопрос философии» (А. Камю).

Как и любая дисциплина, философия имеет свой предмет. Им является всеобщее в системе «мир – человек». Так как в истории философии выделялись различные аспекты этого отношения, то это приводило к развитию и углублению предмета философии.

Философия раскрывает и конкретизирует свою сущность с помощью различных функций. Следует основное внимание обратить на мировоззренческую и методологическую функции. Характеристика остальных функций философии подробно раскрыта в рекомендованной литературе.

Контрольные вопросы

1. Что такое философия? Можно сказать, что философия больше, чем наука и что под этим понимается?

2. Как соотносятся философия и мировоззрение?

3. Что является предметом философии?

4. В чем смысл основного вопроса философии?

5. Охарактеризуйте основные функции философии.

6. Зачем нужна философия современному специалисту?

 

Тема 2. Исторические типы философии и философствования

 

Тема 2.1. Философия Античности

1. Зарождение античной философии (Милетская школа, Гераклит, Пифагор, элеаты, Демокрит).

2. Вклад Сократа в преодоление субъективизма и релятивизма софистов и в заложении традиций европейской трансцендентальной философии.

3. Философское и социально-политическое учение Платона.

4. Философия Аристотеля – венец античной философской мысли.

Литература: основная [2 (Глава 1), 3 (Глава 1.1), 5 (Глава 1)]; дополнительная [13 (Лекция № 1), 20 (Глава 2), 24 (Книга 1), 25 (Античность), 42].

 

Методические указания

В античной философии важно уловить софийный характер философствования. Пифагор, Сократ, Платон видят в философии любомудрствование, где достигается удивительное единство человеческого духа, постигающего сущностное соразмерностью благу. Само благо является своеобразным синтезом истины, добра и красоты. Этим достигается единение человеческого духа, постигающего целостное бытие.

Следует обратить внимание на основные этапы развития древнегреческой философии. Первый этап связан с деятельностью так называемых досократиков, т. е. мыслителей, творивших до Сократа. Их в большей мере занимает Космос, мироздание. Они считали, что существуют общие законы космоса, которым подчиняется все сущее и существующее, включая человека. Эту мысль четко выразил в своем Логосе Гераклит. Софисты порывают с космологической традицией и объявляют человека мерой всех вещей (Протагор). Человек берется за точку отсчета оценки всего происходящего, он задает масштаб измерения мира. Однако эта продуктивная идея была самими же софистами доведена до абсурда, когда мнение каждого объявлялось истинным. Гений Сократа позволил ему сохранить основную мысль софистов – человек центр Вселенной – и уйти  одновременно от релятивизма и субъективизма тех же софистов. Человеческое сознание есть не только выражение субъективных устремлений человека, но и носитель знания, содержание которого не зависит от людей. Это интерсубъективное содержание знания позволяет людям осуществлять познание мира и общение между ними. Однако откуда в сознании человека появляется нечто им не созданное, но задающее смысл всему наличному? Вот загадка, над которой мучительно размышлял Сократ. Он весь в сомнениях, прислушивается к внутреннему голосу, который нашептывает от имени Божества.

Однако не у каждого есть свой даймонион, да и божественное в душе слабо поддается философской рефлексии, поэтому Платон надындивидуальный слой человеческого сознания выносит в царство идей (эйдосов). Платоновские эйдосы начинают противостоять миру вещей как образцы. Складывается система объективного идеализма, благодаря которой порознь находятся сущности и то, сущностью чего они являются. Этот разрыв четко зафиксировал Аристотель и сформулировал ряд возражений в адрес своего учителя. Стагирит пытается соединять два мира. Он не хочет смириться с тем, что сущность предмета отрывается от самого предмета. Так возникает понятие формы (минимально общее, которое почти сливается с единичным, но все же не сливается с ним до неразличимости). Однако в конечном итоге форма Аристотеля стала поразительно походить на эйдосы Платона и тому есть веская причина: оба они под сущностью понимали нечто вечное, неизменное, равное самому себе. Для них предметом философии являлись сверхчувственные, неподвижные и вечные сущности, отличные от предмета естествознания (физики) и математики. Мир сверхчувственного отнес к области теологии. И хотя Аристотель отнес три из четырех своих основоположений (причин) к божественному учению, одновременно они сохранились в качестве предмета философии. Аристотель стремится придать философии научный характер, но не отказывается от предельных притязаний своей метафизики, включая в нее помимо материальной причины также формальную, действующую и целевую. Тем самым Стагирит сохраняет в своей философии софийную направленность.

 

Контрольные вопросы

 1. Что такое апейрон Анаксимандра?

 2. Что такое Логос Гераклита?

 3. Какой вклад сделал Гераклит в становление диалектики?

 4. Что понимали под числом пифагорейцы?

 5. Какой вклад в развитие философии внесли элеаты?

 6. Какой вклад в развитие философии внесли софисты?

 7. Какими характеристиками обладает атом Демокрита?

 8. Какие виды эйдосов выделяет Платон?

9. Как Платон трактует учение о душе и познании?

10. Что такое форма Аристотеля?

11. Какие возражения выдвигал Аристотель в адрес Платона?

12. Преодолел ли Аристотель «недостатки» философии Платона?

 

Тема 2.2. Средневековая философия

1. Социальные, духовные и философские предпосылки возникновения средневековой философии.

2. Основные черты средневековой философии.

3. Патристика. Философско-теологическое учение Августина Блаженного.

4. Схоластика. Философия Фомы Аквинского – вершина средневековой схоластики.

 

Литература: основная [2 (Глава 3), 3 (Глава 1.2), 5 (Глава 2)]; дополнительная [19, 20 (Глава 3), 24 (Книга 1), 25 (Т. 2. Средневековье)].

 

Методические рекомендации

При подготовке к этой теме надо обратить внимание на изменение социально-философской парадигмы. Это касается изменения представлений о человеке, вере и Боге. Вера становится центром духовной деятельности средневекового человека. Философия попадает в зависимость от христианской религии. Это выражается в теоцентричности философии. Два направления средневековой философии по-разному оценивали роль философии, но и патристика и схоластика не могли отказаться от философии как средства прояснения и объяснения догматов церкви, чтобы сделать их более доступными человеческому разумению. Так как высшая мудрость доступна только теологии, то церковники отказывают философии в ее софийности и признают за ней ограниченные познавательные возможности. Это послужило толчком для развития схоластики, претендующей в ряде случаев на рациональное истолкование всех догматов церкви (А. Кентерберийский). Для этого усиленно использовались аргументы реализма, что вызвало противодействие номинализма. Фома Аквинский попытался снять крайности учения Августина Блаженного и А. Кентерберийского, что нашло свое выражение в своеобразном философско-теологическом синтезе. Однако постоянное обращение схоластов к доводам рассудка все более стало придавать философии эпистемный (рассудочный) облик.

Постепенно схоластика стала терять свое былое влияние, так как наступает эпоха Возрождения, которая несет с собой новую парадигму социальной и духовной жизни. На место образа эманации (истечения) всего из Божества приходит идея развертывания всего из Абсолюта (Н. Кузанский). Это приводит к совершенно новым взглядам и на человек, и на природу. В полной мере эти идеи получили свое развитие в Новое время.

Контрольные вопросы

1. Какие духовные и социальные предпосылки лежат в основе возникновения средневековой философии?

2. Что такое патристика?

3. Каким образом Августин Блаженный доказывает первенство веры над разумом?

4. Какую роль Бог играет в философии Августина Блаженного?

5. Какие идеи Платона христианизирует Августин Блаженный?

6. Как представляет себе Августин Блаженный исторический процесс?

7. В чем суть полемики между средневековыми реалистами и номиналистами?

8. В чем различие между патристикой и схоластикой?

9. Каким образом Фома Аквинский отделяет предмет теологии от предмета философии?

10. Назовите доказательства бытия Бога Фомы Аквинского.

11. Почему столь велико влияние томизма на современный католицизм?