ПЛАН

 

 

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ                                    3

 

ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФОВ                                              14

 

АНАЛИЗ ТЕКСТА АРИСТОТЕЛЯ                                                  16

 

РАБОТА НАД ПОНЯТИЯМИ И ПЕРСОНАЛИЯМИ                     19

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ                                                                  23               

 

 

 

 

 

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ

 

            Многовековой опыт развития философии убеждает, что существует центральная философская тема, вокруг которой группируются все другие темы, проблемы, вопросы философии. Это тема о человеке. «Человек всегда был, есть и будет наиболее интересным явлением для человека», – писал древнегреческий мыслитель Эмпедокл. С древности люди задумывались над собственной природой. «Познай самого себя» – это изречение со времен Сократа стало девизом многих философских произведений. Тот же Сократ любил повторять, что его интересуют не деревья в лесу, а люди в городах. «Что такое человек и каково его истинное назначение. Это основной вопрос – последняя цель всей человеческой мысли», – отмечал русский философ С.Л. Франк.[1]

            Помимо естественного интереса человека к познанию самого себя, существует ряд причин, позволяющих считать тему о человеке центральной философской темой. Дело прежде всего в том, что в рамках философского знания возникает потребность свести разнообразные темы к единому центру. Надо учесть, что всеохватность, присущая философии, неравнозначна раздробленности и разбросанности. Следовательно, философии необходим центр, способный соединить разнообразную проблематику в единое целое. Будучи по преимуществу рациональной формой знания, философия стремится к стройности, систематичности, обоснованности. Поэтому ей необходим единый отправной и конечный пункт, к которому, словно лучи, сходились бы все темы философии: необходима центральная философская тема. Почему такой темой является тема о человеке?

 

ЧЕЛОВЕК В ДРЕВНЕЙШИХ РЕЛИГИОЗНЫХ И ФИЛОСОФСКИХ УЧЕНИЯХ

 

            Основу философского анализа проблематики человека положила древнейшая религиозно-философская мысль. В древнеегипетских, вавилонских, древнеиндийских и древнекитайских, да и раннегреческих религиозных и философских учениях еще невозможно достаточно четко вычленить антропологическую проблематику. Но со временем она становится все более и более определенной. Уже в «Песне арфиста» и «Беседе разочарованного со своей душой» налицо стремление выразить внутренний мир человека, его настрой. Представления о вечной жизни в потустороннем мире контрастируют с действительностью, утверждают примат духовного, божественного начала.

            Древнеиндийская философия выразила стремление определить антропологическую проблематику в обращении к первоосновам человеческого бытия его жизни и смерти. Человек рассматривался в качестве материала. способного приобщатся к высшим внеличностным ценностям.

            В индуизме и буддизме личность не рассматривается как самоценность. Уникальность, «нестертость» человека – скорее зло, чем добро. Высшим смыслом человеческой жизни является достижение тождества души с безликим мировым духом. Человек обязан следовать закону «космического колеса» (множественных циклов рождений в смертей человека), установленному свыше.

            В древнекитайской философии человек и мир рассматривались как нечто целое, нераздельное, как живой организм, в котором все взаимообусловлено и взаимосвязано. В эволюции мира назначение человека заключается в стремлении к внутреннему совершенству, к гармонии. При этом подчеркивается значение активной, преобразующей деятельности человека, его воспитания.

            Антропологическая проблематика в философии Древнего Востока была фрагментарной и в целом неоформленной. Но ее обращенность к человеку очевидна и в настоящее время древневосточные философские традиции изучения человека пользуются значительной популярностью.

               Многие исследователи отмечают, что теории Гомера имеют весьма расплывчатые черты, так как общее преобладает над индивидуальным. Особенно расплывчато выглядит у него внутренний мир человека. Однако герой Гомера уже имеют право на самостоятельное мнение и выбор жизненного пути. Жажда славы толкает героя на новаторство, на тягостные подвиги. Слава это утверждение личного статуса героя. Нормы гомеровского человека честь, слава я стыд. Они происходили из слияния единства индивидуального и общественного, и обусловлены были нормами родового строя.

         Проблема человека и смысла его жизни остро встала в философии Сократа и Платона. Сократ считает главным в человеке разум и внутренний нравственный закон. «Добродетель есть знание» – считал Сократ, т.е. нравственность определяется не волей богов, а знаниями. Это был больной шаг вперед в развитии науки о человеке.

        Платона интересовал духовный мир человека. Используя заимствованные у Сократа категории (понятия), он придал им преимущественно другой смысл. Добродетель у Платона – это не знание, а врожденное качество, неизменное и одинаковое у всех. Изначально, по его мнению, у каждого человека имеется представление о добром, справедливом, честном и т.п. Платон вводит в перечень добродетелей также меру, красоту, правду. Сами добродетели понимаются им по-своему. Так, мужество он определяет через мудрость и считает мудрых людей самыми смелыми. Мудрость, мужество, воздержанность в единстве своем образуют справедливость, которая достигается воспитанием. Платон как бы суммирует два сократовских тезиса: «Добродетель есть звание» и «Познай самого себя». По смыслу первого тезиса добродетельная личность должна выйти за свои собственные пределы, в область всеобщего, а по смыслу второго – сосредоточиться на самой себе. Представляют интерес и воззрения Платона на соотношение тела и души. Тело рассматривается как темница души, а душа как бессмертная сущность, которая имеет небесное
происхождение. Вражда между душой и телом определяет сущность и существование человека. Раз душа бессмертна, часто рождается и видела все и здесь и в потустороннем мире, то нет ничего такого, чего бы она не знала вот характерное представление Платона о душе.

         Аристотель выступил с критикой идей Платона. Он отверг идею о бессмертии души, о ее перевоплощениях и о воспоминаниях души об идеальном мире. Аристотель видит в природе человека единство душевных и телесных свойств. По Аристотелю существует три вида души: растительная, ощущающая и разумная. Растительная свойственна всем живым существам, ощутительна и – животным и человеку, разумная – только человеку. Человек выше всех других животных прежде всего разумом. Он вершина мировой иерархии, внутренне связан с природой и противостоит ей, так как обладает душой. Человек от природы предрасположен к добру, которое воплощается в реальность через знание и разум. Благодаря воспитанию и воле человек может приобрести такие добродетели, как мудрость, разумность, благоразумие, мужество, щедрость, благородство, справедливость и др. При этом Аристотель особо подчеркивал, что в процессе воспитания необходимо учитывать различия в прирожденных свойствах людей. Небезынтересным представляется и то обстоятельство, что Аристотель первым в истории сформулировал положение, получившее впоследствии признание и широкое распространение: «человек – существо политическое», реализующее свои способности и задатки в государстве.

        Человек в философии древних греков занимает особое (высшее) место в организации Вселенной. Он принадлежит не только к своей родоплеменной или государственной общности, но и к человечеству в целом. Для древних само собой разумеющимся было то, что человек должен строить свою жизнь в соответствии с природой. Бытие человека определялось космическим разумом, космической или божественной гармонией, а его связь с природой осуществлялась посредством души.

        Античность «открыла» человека и отделила его от космоса и всеобщей субстанции. Космологические «сюжеты» в философии в а тот период все больше уступают место анализу собственно человеческих проблем.

       В Древней Греции были сформулированы основные проблемы философии человека о его природе и сущности, предназначении, о соотношении души и тела, о его разуме, разумности.

        Сложившееся в древнегреческой философии учение о человеке как о микрокосме (микрокосмосе) рассматривало его как уникальную меру всех вещей. Отношения между человеком и Вселенной определялись как взаимосвязь из отношений типа части – целого. Человек (микрокосм) отражал в себе макрокосм. На этой почве нашла свое место идея суверенного разума, ставшая основой рационализма в Европе.

        В учении древних о макро- и микрокосмосе Вселенная рассматривалась как единое целое, в котором функционируют законы, доступные пониманию человека. Эти позиции древнегреческой философии поддерживаются и развиваются современной наукой.

        Античная традиция положила начало христианского подхода к проблеме человека, фундамент которого составила идеалистическая философия Платона. Этические категории христианства также заимствованы в основному древних греков, но они получили новое звучание.

        Первые века нашей эры – время становления христианского учения вообще и о человеке в частности. В нем особое внимание уделено личности Иисуса Христа. Многие современные ученые считают факт существования Христа как исторической личности доказанным, хотя точная дата его рождения не известна. Поэтому предания о его жизни являются особенно важными. Они составляют начало христианской концепции Богочеловека.

        Христос проповедовал людям Евангелие, т.е. радостную, благую весть о том, что он есть обещанный Спаситель, пришедший на землю спасти людей от власти Диавола, греха и вечной смерти, и дать людям вечное спасение – Царство Божие. Учение о Царствии Божием Иисус Христос часто излагал в образных притчах, сюжеты которых брались из жизни.

       Иисус Христос творил много чудес, то есть таких необычных дел, которые обыкновенный человек сделать не может и которые могут быть совершены только с привлечением особенной Божественной силы. Подробно об Иисусе Христе и о его вероучении рассказано в обширной литературе, ознакомиться с которой в настоящее время не составляет труда.

       Первое поколение верующих в учение Иисуса Христа жило ожиданием близкого конца Света. Поэтому все, что служило продолжению жизни, казалось им лишним и никчемным.

        В позднейшей христианской традиции человек рассматривается как творение Бога и как микрокосм, в глубинах которого заключены все тайны бытия. Человек в христианской философии смыкается с миром природы и через нее с самим Творцом. Отражением этого представления является изображение круга (символа вечности) в руках женщины, символизирующей саму природу. Внутри круга – человек, несущий в себе небеса и землю. Иногда человек – макрокосм рисуется в окружении планет в мировых стихий – огня, воды, земли и воздуха.

       Христиане должны терпеливо ждать прихода вечного Царства Божия, появление которого связывается с определенным временем и местом. Путь к нему лежит через нравственное самосовершенствование каждого человека. Бедность остается тем идеалом, от которого истинные последователи Иисуса Христа не отходили и не отходят и в настоящее время. Не владеть ничем – вот истинное евангельское состояние.

       Тертуллиан, один из первых теоретиков христианства, считает, что приверженность к христианству меняет отношение человека к миру и сами отношения между людьми. Он рассказывает об отношениях взаимопомощи и поддержки между первыми христианами, об их добросовестном исполнении всех установлений государства. Община, построенная на принципах равенства, справедливости и общности имущества, просуществовала в Карфагене до V века н.э. Ее существование явилось попыткой реализации учения Христа на земле.

        Аврелий Августин (354–430 гг.) или Блаженный Августин, виднейший теолог западно-христианской церкви, написал ряд произведений, определивших философско-религиозное развитие Западной Европы до ХII–ХIII веков.

        В основе его мировоззрения – Бог, знающий общие причины устройства всего сущего, судьбу каждого человека и каждой вещи. В мире господствует порядок вещей, установленный Богом. Однако мир создан из ничего, отсюда все его несовершенство. Первородный грех падает тенью на всю человеческую природу. Человек из-за своей духовной ограниченности вносит в мир беспорядок, случайность и зло. Так как человек сделан из «праха земного», то он, предоставленный самому себе, превращается в ничтожество. Единство же души и тела придает человеку особый статус в мировой иерархии. Благодаря тому единству человек представляется посредником между царством духа и царством природы и принадлежит обоим мирам сразу: духовному миру к миру физическому.

        Покорность Богу и почитание церкви, по Августину, наиболее предпочтительные из этических ценностей. Такие добродетели как справедливость, мужество, уверенность и благоразумие Августин представляет как форму проявления любви к Богу.

        Фома Аквинский (1226–1274 гг.) связывал свое учение с учением Аристотеля. Он объявил Священное Писание наукой. Фома рассматривает человека как нерасторжимое единство души и тела, но душа может существовать и вне тела, отдельно от него.

        Фома Аквинский придерживается представлений Аристотеля о человеке как политическом существе, о предназначении государственных властей заботиться об общем благе, добре и справедливости.

       В христианской антропологии мир человека поделен на две сферы: подлинного и неподлинного бытия. В деятельности, приближающей к Богу, выражено подлинное бытие, неподвижным же бытием считается деятельность в сфере общественных отношений.

       Христианство рассматривает человека как храм, вместилище богатейших чувств. Человек, как существо, воплощает в себе телесно-чувственную субстанцию, одушевленную разумом, духовностью. Человек – некая самоценность, несет на себе отпечаток абсолютной сущности Бога и рассматривается как центр и высшая цель, мироздания. Все явления мира воспринимаются с точки зрения опыта и ценностей человека.

        Христианство создало почву для европейской персоналистской традиции человека, здесь личность воспринимается как своеобразная святыня, в которой воплощено божественное начало. Эта традиция подчеркивает в человеке индивидуальное и отходит от язычества, которое растворяет индивидуальность в социальной общности.  

 

ХХ ВЕК И ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

 

          Двадцатый век прошел под знаком своеобразного «антропологического бума» в философии. Особенно важно то, что произошли серьезные изменения в подходах к осмыслению человека. Эти изменения оказались связанными, в частности, со становлением антропологии как особой философской дисциплины.

        Термин «философская антропология» обычно употребляется в двух основных смыслах. Часто философской антропологией называют раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. Вместе с тем, термин «философская антропология» закреплен и за конкретной современной философской школой, основными представителями которой были немецкие философы М. Шелер, А. Гелен, Г. Плесснер, Э. Роттакер и др. Принципиальной задачей философской антропологии является разработка проблемы сущности человека. По мнению основателя этой школы М. Шелера, философская антропология – это «базисная наука о сущности и сущностном строении человека; о его отношении к различным сферам природы и основы всех вещей; о его сущностном происхождении и его физическом, психическом и духовном начале в мире, о силах, которые движут им и которые движет он об основных направлениях его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития, а также о сущностных возможностях этого развития и о действительности этих возможностей».[2]  Последователь М. Шелера, Г.-Э. Херстенберг уточняет: «Философская антропология – это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек зрения: философической, биологической, психологической, лингвистической и т.д.».[3]

         Исходным положением философской антропологии ХХ в. является то, что она ставит человека в центр мироздания. Человек при таком подходе рассматривается в качестве своеобразного «ключа» ко всем проблемам, даже к тем, которые на первый взгляд воспринимаются как не имеющие отношения к теме о человеке. Главным предметом изучения становится духовный мир человека, а все остальное располагается «вокруг», на «периферии». Философско-антропологический подход имеет дело не с фактом человека как объекта научного познания (биологического, психологического, социологического и т.д.), а с фактом человека как субъекта самосознания. Субъективный мир человека предстает как особая вселенная, являющая собой центр мироздания.

         С философско-антропологической точки зрения человеческая духовность превосходит все природное бытие, принципиально не сводима к нему. Поэтому философская антропология в известном смысле освобождает себя от зависимости от строго научных представлений, ибо человек для нее не столько природный объект, сколько сверхприродный субъект. С другой стороны, человек, поставленный в центр мироздания, предстает как малая вселенная, включающая в себя все качества Вселенной большой – древняя идея о микрокосмосе и макрокосмосе чрезвычайно популярна в современных размышлениях о человеке. В человеке скрыты тайные космические силы. Все заключено в человеке. Глубинные проявления человеческой субъективности, такие, как страх, гнев, эротическое влечение и другие, являются лишь аналогами таинственных космических сил. И наоборот, таинственные глубины человеческой души являют собой высвобождение космических начал. Вглядываясь в себя, можно увидеть проявления космических сил, познать тайны Космоса. Древнее изречение «познай самого себя» приобретает новое звучание – познавая себя, познаешь глубинную сущность Вселенной, почувствуешь ее пульс, недоступный прямому наблюдению. Человек заключает в себе целый мир в зародыше. Одновременно человек – объединяющее начало, он способен объединить все многообразие живых и неживых существ. В нем, словно в фокусе, сходится все многообразие мира. Но это означает, что судьба человека зависит от судьбы природы. Человек ответствен за весь строй природы.

         Таковы некоторые из исходных идей, характерных для современной философской антропологии. Многие из них имеют мистическую окраску и мистическое происхождение. Это не случайно: целый ряд направлений современной мысли не скрывают своих симпатий к древнему мистическому опыту. Стали популярны произведения древних и средневековых мистиков и их последователей.

         Для современной философской антропологии характерно иное отношение к вненаучным формам духовного опыта и познания по сравнению с тем, каким было это отношение в философской классике ХIХ в. и в философии, ориентирующейся исключительно на науку. В частности, философская антропология не относится свысока и пренебрежительно к идеям мистического познания, хотя и не принимает их безоговорочно. Она учитывает научные данные из самых разнообразных сфер знания. Вместе с тем в ней не приемлемо прямое приложение научных законов. Здесь важен сам процесс самопознания и напряженного самонаблюдения. Антропологические проблемы – это проблемы чисто человеческие, поэтому нельзя отстраниться от них, как от чуждого явления.

         В философской антропологии самопознание служит не только целью, но и методом. Отсюда следует, что мысль, направленная на самого себя, идет как бы по кругу. Человек постоянно возвращается к себе, но каждый раз по-новому и в обновленном виде. Философская антропология призывает к самоуглублению, поэтому главная ее проблема и центр – это человеческая личность. Человек здесь предстает не как абстракция, не как человек вообще, а как экзистенция. Экзистенция – это человеческая самость (от слова «сам»). Это мое «я». Экзистенция говорит о том, что человек созидает самого себя не по заранее заданному плану или готовому образцу, а самостоятельно в своем внутреннем мире. Наличие внутреннего «я» несомненно для каждого, но оно ускользает от того, чтобы выразить его прямо и непосредственно. Однако без попыток определить свое «я» жизнь личности невозможна. Философская антропология подчеркивает важность обращения к своему «я» и невозможность того, чтобы ограничиваться объективно-научным подходом. Для последнего доступны только внешние и внутренние проявления, но не непосредственная жизнь экзистенции. Пристальное внимание к экзистенциальным вопросам существенно отличает философскую антропологию ХХ века от философских взглядов на человека, известных в прошлом.

        Для философской антропологии характерно признание того факта, что человек есть исключительное существо или особый род сущего. Рядом с человеком просто некого поставить, если даже принять во внимание все многообразие известных творений природы: человек разительно отличается от всего. Каждый человек осознает отличие человеческого рода от иных существ, поэтому это есть факт самосознания, общий всем людям. Он находит свое подтверждение во многих проявлениях. Человек познает и преобразовывает природу, создает произведения искусства, планирует и рационально организует свою деятельность, обустраивает и совершенствует свой быт. Человек создал особый, грандиозный по масштабам мир: общество, культуру, производство. Технические достижения поставили его в господствующее над остальной природой положение. Все эти факты позволили и позволяют говорить о человеке как о существе разумном, думающем, способном к мышлению. Человек есть Homo sapiens – «человек разумный» – такова известная формула, выражающая специфику человека и его особое положение в мире. Вместе с тем легко убедиться, что эта формула неполна, поскольку раскрывает только одну сторону дела. Многие факты говорят о противоположном – о неразумности человека.

         Современная философская антропология не закрывает глаза на проявления агрессивности, на скрытые и темные импульсы, на «ночного» человека. Она не рассматривает их как что-то случайное и второстепенное. Невозможность уклониться от теоретического признания темной стороны человеческой природы стала особенно очевидной после появления психоанализа – теории, автором которой явился известный психолог и философ З. Фрейд.

        Таким образом, природа человека многообразна. Не все в ней может быть отнесено к собственно человеческому. «Человек есть животное, испытывающее раскаяние» – так определил его З. Фрейд. Человек есть «еще незавершенное животное» – это определение принадлежит Ф. Ницше. Марксисты любили повторять слова американского просветителя Д. Франклина «Человек – это животное, способное трудиться».[4] Все эти и иные определения схватывают некоторые черты многообразной природы человека. Но если идти по такому пути, то придется каждый раз ограничиваться констатацией чего-то важного, но не исчерпывающего. Кроме того, в этом случае ускользает сама специфика человеческого. Видимо, в многообразной природе человека следует очертить круг того, что является «человеческим в человеке», отграничив его от того, что таковым не является. Очевидно, что в этом случае нельзя обойти вниманием нравственную сторону в человеке. Тогда определение выглядело бы так: человек есть существо, способное различать добро и зло. Нравственность есть то, что возвышает человека над природным миром. Так полагал, например, И. Кант. Вл. Соловьев выделял в человеке три качества, составляющие суть человеческого: стыд, сострадание, благоговение перед высшим. Согласно Вл. Соловьеву, человек испытывает чувство стыда перед низшими проявлениями своей природы. Он обладает способностью сострадать не только другому человеку, но и всякому живому существу. Наконец, он способен преклоняться перед тем, что считает святым или возвышенным (т.е. ценностями): перед памятью предков, свершениями прошлых поколений, перед истиной, добром и красотой, перед Богом.

         В современной философской антропологии для раскрытия сущности человеческого принято использовать ряд понятий. К их числу относятся: «Я», «сознание», «личность», «дух».

        Понятие «Я» побуждает человека осознавать свою уникальную и отличную от других экзистенцию – ощущение своего собственного существования. Когда говорят «Я», противопоставляют себя всякой другой реальности. Противопоставление возможно благодаря второму понятию – «сознание», которое есть ясность, сконцентрированная в «Я». Все остальное остается как бы в темноте как не принадлежащее мне, как чужое. Понятие «личность» фиксирует мою автономию – самозаконность, суверенность. Здесь «Я» выступает как сознательное «Я», как то, что свободно и ответственно осуществляет самостоятельный выбор. Следовательно, личность подразумевает присутствие волевого начала, собственной воли личности. Названные три понятия базируются на том, что их объединяет и частью чего они являются. Они составляют части духа.

        Работы В.С. Соловьева и Н.А. Бердяева, посвященные рассмотрению духа, демонстрируют вполне определенное его понимание, выделение его специфических черт, противоположность природе, материи. Такое понимание было едва ли не самым распространенным в России в ХIХ столетии, да и в философии русского зарубежья первой половины ХХ века. Так, в начале 80-х годов прошлого столетия в «Толковом словаре живого великорусского языка» Вл. Даль следующим образом пояснял слово «дух»: «Дух – бестелесное существо; обитатель невещественного, а существенного мира; бесплотный житель недоступного нам духовного мира. Относя слово это к человеку, иные разумеют душу его, иные видят в душе только то, что дает жизнь плоти, а в духе высшую искру Божества, ум и волю, или же стремленье к небесному... Духовный – бесплотный, нетелесный, из одного духа и души состоящий; все относящееся к Богу, церкви, вере; все относимое к душе человека, все умственные и нравственные силы его, ум и воля».[5]

         Без свойств чисто духовных невозможен человек. Благодаря духу, человек всегда есть нечто большее, чем то, что можно сказать о нем в данный момент. Дух преобразует все природно-животные стороны человека. Дух в человеке не существует без биологического субстрата, но не равен ему. Дух преображает животную природу человека, которая от этого не теряет своей биологической природы, но окрашивается по-человечески. Воздействие духа превращает жизнь из животного процесса в человеческий, а простое воспроизводство и смену поколений – в развитие истории и культуры.

         Понятие духа открывается через самоанализ, самоуглубление, через всматривание в свой внутренний мир. Как только человек понимает, что он (т.е. его «Я») есть дух, он превращается в хозяина самого себя. Дух постигает только тот, кто чувствует в себе его присутствие и развивает его в себе. Дух – это скрытое сокровище, открывающееся через преодоление разбросанности, через сосредоточенность. Сохранение духа выступает необходимым условием личной независимости и свободы. Дух есть то, что находится в постоянном противоборстве, в постоянном движении. Жизнь духа есть жизнь человеческого «Я», с ее сомнениями и колебаниями, с радостями и печалями. Понятие духа подводит нас к пониманию важности рассмотрения человека не только в статике, но и в динамике, в процессе жизни. Выясняется, что человек – это его бытие, его специфически человеческая жизненная ситуация, отличная от ситуации иных существ. «Нравственное требование подчинения плоти духу встречается с обратным фактическим стремлением плоти подчинить себе дух, вследствие чего аскетический принцип двоится: требуется, во-первых, оградить духовную жизнь от захватов плотского начала и, во-вторых, покорить область плоти, сделать животную жизнь лишь потенцией или материей духа. В силу неразрывной внутренней связи и непрерывного взаимодействия между духовной и плотской сторонами человеческого бытия, как единого процесса, эти два требования – самосохранения духа от плоти и осуществления духа в плоти – не могут исполняться в совершенной отдельности – они неизбежно переходят одно в другое: дух фактически может ограждаться от захвата плоти лишь на ее же счет, следовательно, отчасти осуществляясь в ней, а вместе с тем осуществление духа возможно только при непрерывных актах самосохранения его от продолжающихся плотских покушений на его самостоятельность».[6]

 

ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФОВ

 

ФРИДРИХ НИЦШЕ (1844–1900 гг.) – немецкий мыслитель-иррационалист, который дал пролог к новой культурно-философской ориентации, заложив фундамент «философии жизни». В творчестве и личной судьбе Ницше наиболее драматично отразился кризисный характер переходной эпохи в конце XIX – начале XX вв., выразившийся в разочаровании и пессимизме, в тотальной утрате веры в разум и религию. Три этапа принято различать в творчестве Ницше.

На первом – он, в основном, находился под влиянием идей Шопенгауэра и Вагнера и занимался эстетической проблематикой. Главные его книги этого времени – «Происхождение трагедии из духа музыки» и «Несвоевременные размышления», а также «Рождение трагедии или Эллинство и пессимизм».

Второй этап – изучение проблем человеческого познания, интерес к позитивизму и «положительным» наукам – естествознанию, математике, химии, истории, экономике. Главные труды: «Человеческое, слишком человеческое», «Утренняя заря», «Веселая наука». В этих работах продолжается резкая критика морали современного Ницше общества.

Третий этап – период зрелого Ницше или собственно ницшеанский, проникнутый идеей «воли к власти», или в более точном переводе – «воли к мощи». Главные работы этого периода: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Антихристианин». На этом этапе философская концепция Ницше приобретает относительно завершенный вид, разрабатывается культурно-этический идеал в виде идеи о «сверхчеловеке» и о «вечном возвращении», развивается идея «переоценки всех ценностей».

ЛЕВ ШЕСТОВ (1866-1938 гг.) – один из самых оригинальных мыслителей нового времени, а из русских философов – один из самых известных на Западе. Его можно назвать язвительным критиком господствующих догм. За это его в свое время даже объявили антифилософом, настолько всеобъемлюще выглядела его критика, в том числе и разума. Шестов – религиозный мыслитель. Свою задачу он видел в том, чтобы, показав как бы сквозь увеличительное стекло все недостатки философии и науки, обратить человека к вере. Кроме того, Шестов – ярко экзистенциальный мыслитель, в центре размышлений которого и ситуация подпольного человека Достоевского, и умирание Ивана Ильича из рассказа Толстого, и грехопадение Кьеркегора; т.е. «пограничные ситуации» человеческой жизни.

МАМАРДАШВИЛИ М.К. (1930-1990 гг.) – Российский и грузинский философ, доктор философских наук, профессор. Окончил философский факультет МГУ им. М.В.Ломоносова (1954 г.). Работал в редакциях журналов «Вопросы философии» (в 1968-1974 гг. – зам. главного редактора); «Проблемы мира и социализма» (в Праге); в Институте международного рабочего движения; в различных вузах страны (МГУ, ВГИКе, ТГУ и др.). В 1974 г. был уволен с преподавательской работы по идеологическим причинам. С 1980 г. научный сотрудник Института философии АН Грузии (Тбилиси). Умер скоропостижно в дороге из Москвы в Тбилиси в ноябре 1990 г.

МИШЕЛЬ ДЕ МОНТЕНЬ (1533-1529 гг.) – французский мыслитель, юрист, политик. Изучал философию в Гийеньском колледже и университете города Бордо. Продолжил обучение в Тулузском университете. Член парламента Бордо (с 1557 г.). Дважды становился мэром Бордо. Интеллектуально сформировался под воздействием идей стоицизма и скептицизма (школы древнегреческой философии). В стоицизме Мир, Космос представляются одушевленными, вся действительность пронизана высшим разумом – Логосом, божественной вселенской силой; душа человека, являясь частью мировой души, телесна и проницает все тело, со смертью отделяется от тела, переставая быть носителем личностных свойств; счастье как цель жизни человека возможно, когда она приведена в согласие с природой, Логосом; для жизни более значимы душевные добродетели, нежели внешние обстоятельства и материальное благополучие. Что касается скептиков, основное влияние на Монтеня они оказали своей гносеологической позицией: признавая недостоверность знания, основанного на свидетельствах органов чувств, скептики не допускали возможности достоверного знания и не верили в возможность рационального обоснования норм поведения.

Основное сочинение – «Опыты» (в трех книгах), изданное в 1580-1588 гг., в 1676 г. были внесены Ватиканом в «Индекс запрещенных книг». Не стремясь к созданию собственной философской системы, Монтень выступил основоположником жанра философско-морализаторского эссе. Был общеизвестен как глубокий знаток и тонкий интерпретатор классической традиции: в его «Опытах» были содержательно использованы более 3000 цитат античных и средневековых авторов. Целью творчества Монтеня было написание своего рода «учебника жизни»: по мнению философа, «нет ничего более прекрасного и оправданного, чем хорошо и честно исполнить роль человека». Предметом большинства эссе Монтеня являлось поведение человека в экстремальных ситуациях, раскрывающее как самые причудливые движения его души, так и самые разнообразные патологии его характера.

АРИСТОТЕЛЬ (384-322 гг. до н.э.) – древнегреческий философ и ученый-энциклопедист, представитель классического периода античной философии. Учился у Платона, но не стал его прямым последователем; воспитатель Александра Македонского. Оказал самое сильное, по сравнению со всеми жившими до него философами, влияние на развитие человеческой мысли, в особенности благодаря созданной им философской системе классификации научных дисциплин. По содержанию Аристотель делил их на теоретические (математику, физику и психологию), практические (этику, политику, экономику) и поэтические (технику, эстетику, риторику или педагогику).

Основу этой системы составляют логика и метафизика. Логика, созданная Аристотелем и названная им «аналитикой» (название «логика» было введено стоиками), – это учение об основных логических законах, о понятии, суждении, умозаключении, о методах доказательства или опровержения. Учение о категориях (сущность, отношение, место, время, качество, количество, действие, страдание, обладание, положение) стоит на границе между логикой и метафизикой. В метафизике – учении о «началах и причинах» – Аристотель различает вещество (материю) и форму (силу, мышление), которые первоначально представляли собой не связанные друг с другом возможности, в единстве же составляют действительность. Высшая действительность – Бог: мысль мысли, чистая форма, недвижимый двигатель.

В своих политических взглядах Аристотель исходит из понимания человека как «общественного животного», в сферу жизни которого входят семья, общество, государство. Государство (как и экономику) Аристотель рассматривает реалистически: государственный деятель не может ждать, пока наступят идеальные политические условия, а должен, исходя из возможностей, наилучшим образом управлять людьми – такими, каковы они есть, и прежде всего заботиться о физическом и моральном воспитании молодежи. Цель государства видится Аристотелю в благой жизни всех его членов, для этого граждане должны быть добродетельными. Правосудие и дружба – основа нормального государственного устройства.

Для этических воззрений Аристотеля характерно понимание природы добродетели как середины между двумя крайностями. Например, дружба, будучи добродетелью, находится между себялюбием и самоотречением. Добродетель – это порыв к прекрасному, соединенный с рассуждением. Отсюда к добродетели следует отнести, во-первых, выбор правильных средств, то, что является предметом рассудительности, и, во-вторых, следование добропорядочной цели – правильному предмету желания. Деятельность души сообразно добродетели приносит благо, удовольствие и счастье.

Основные сочинения Аристотеля: «Органон», «Метафизика», «Физика», «О животных», «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Политика», «Риторика», «Поэтика».

 

2. АНАЛИЗ ТЕКСТА АРИСТОТЕЛЯ

1.Чем отличается мудрость философского знания, о которой пишет Аристотель, от житейской мудрости?

По мнению Аристотеля мудрый, насколько это возможно, знает все, хотя он и не имеет знания о каждом предмете в отдельности. Мудрый – это тот, кто способен познать трудное и нелегко постижимое для человека. Более мудр во всякой науке тот, кто более точен и более способен научить выявлению причин, и (в-четвертых) что из наук в большей мере мудрость та, которая желательна ради нее самой и для познания, нежели та, которая желательна ради извлекаемой из нее пользы, а (в-пятых) та, которая главенствует, – в большей мере, чем вспомогательная, ибо мудрому надлежит не получать наставления, а наставлять, и не он должен повиноваться другому, а ему – тот, кто менее мудр.

2. Почему первоначала и причины наиболее достойны изучения?

Наиболее достойны познания первоначала и причины, по Аристотелю, потому что через них и на их основе познается все остальное, а не через то, что им подчинено. И наука, в наибольшей мере главенствующая и главнее вспомогательной, – та, которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае; эта цель есть в каждом отдельном случае то или иное благо, а во всей природе вообще – наилучшее.

3.Как вы объясните то, что удивление и незнание – истоки философствования?

Удивление,  пишет Аристотель, побуждает людей  философствовать,   причем  вначале они удивлялись тому, что непосредственно вызывало недоумение, а затем, мало-помалу продвигаясь таким образом далее, они задавались вопросом о более значительном, например о смене положения Луны, Солнца и звезд, а также о происхождении Вселенной. Но недоумевающий и удивляющийся считает себя незнающим. Если, таким образом, начали философствовать, чтобы избавиться от незнания, то, очевидно, к знанию стали стремиться ради понимания, а не ради какой-нибудь пользы.

4.Почему автор считает философию (мудрость) единственно свободной наукой?

Свободным Аристотель называет того человека, который живет ради самого себя, а не для другого, точно так же и эта наука единственно свободная, ибо она одна существует ради самой себя.

5.Что автор считает истиной и какое отношение истина имеет к бытию?

Философия есть знание об истине, потому что цель умозрительного знания – истина, а цель знания, касающегося деятельности, – дело: ведь люди деятельные даже тогда, когда они рассматривают вещи, каковы они, исследуют не вечное, а вещь в ее отношении к чему-то и в настоящее время. Но мы не знаем истины, не зная причины. А из всех вещей тем или иным свойством в наибольшей степени обладает та, благодаря которой такое же свойство присуще и другим; например, огонь наиболее тепел, потому что он и для других вещей причина тепла. Так что и наиболее истинно то, что для последующего есть причина его истинности. Поэтому и начала вечно существующего всегда должны быть наиболее истинными: они ведь истинны не временами и причина их бытия не в чем-то другом, а, наоборот, они сами причина бытия всего остального; так что в какой мере каждая вещь причастна бытию, в такой и истине.

3. РАБОТА НАД ПОНЯТИЯМИ И ПЕРСОНАЛИЯМИ

 

Гносеология – учение о познании

 

Метафизика – (от греч. меtta ta physika – то, что за физическим) – название сочинения Аристотеля, в котором рассматривается то, что познаваемо нами только после природы (потому что лежит позади нее), но само по себе является первым; поэтому метафизику называют также «первофилософией» со времени поздней античности и средних веков – вообще название соответствующих философских дисциплин. В этом смысле метафизика – основная философская наука, в которой коренятся все философские дисциплины. Она является той наукой, которая делает темой изучения существующее как таковое, подвергает исследованию элементы и основные условия всего существующего вообще и описывает значительные, важные области и закономерности действительного, т.е. она является наукой, которая во всей смене явлений и выражений ищет постоянное и связь

 

Стоицизм – название связано с афинским портиком) возник в конце IV века до н.э. и просуществовал до III века н.э. В течении стоицизма принято выделять три периода: древняя Стоя (Зенон, Клеанф, Хрисипп), Средняя Стоя (Посидоний), Поздняя Стоя (Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий). Этика у стоиков непосредственно соседствует с «физикой», учением о природе. Человеческая субъективность становится коррелятом Космоса, волюнтаризм (от. лат. воля) соседствует с фатализмом (от лат. роковой). Согласно стоикам, Бог не отделен от мира, он наполняет мир, как мед пчелиные соты. Но это не личный Бог, это и огонь, и душа, и логос. Бог – пневма, огненное дыхание, пронизывающее мир. Мир – это единый организм, части его – «органы» – не ведают единого плана строения этого организма, он для них выступает как судьба, слепой и неотвратимый рок. Мир един, гармоничен, целостен, он наделен смыслом и подобием самосознания, он как бы постоянно погружен в себя, сосредоточен на себе, занят самоуглублением

 

Философской антропологией называют раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека

 

Экзистенция – («наличное сознание») в данном философском течении принято понимать духовный мир человека, который волею судьбы и обстоятельств оказался заброшенным в бесчеловечный мир

 

Аврелий Августин (1225–1274) – первый схоластический учитель церкви, «князь философии»; с 1879 признан официальным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля. Учился в Кёльне, Болонье, Риме, Неаполе; Фома первый проводит четкую и резкую границу между верой и знанием. Как теолог понимал бытие Бога в смысле христианской религии и разделял идею творения мира из ничего и бессмертия души, которая как «чистая форма» не может быть разрушена. Однако она не существует до земной жизни, а создается Богом

 

Аристотель (384–322 гг. до н.э.) – древнегреческий мыслитель, был одним из величайших философов древности и вошел в историю прежде всего как ученый-энциклопедист

 

Бердяев Н.А. (1874–1948) – русский религиозный философ; с 1922 в эмиграции, жил в Берлине, затем – в Париже. Находясь под сильным влиянием Маркса, Ницше, Ибсена, Канта и Карлейля, защищал идеи экзистенциализма, в которых преобладала проблематика философии, учил о примате свободы над бытием (свобода не может быть никем и ничем детерминирована, даже Богом; она уходит своими корнями в небытие), об откровении бытия через (богоподобного) человека, о разумном ходе истории, писал о христианском откровении, по вопросам социологии и этики 

 

Ницше Ф. (1844–1900) выдающийся немецкий философ. Значительное влияние на ницшеанскую философию оказали волюнтаристская метафизика Шопенгауэра и дарвиновский закон борьбы за существование. Отправляясь от этих учений, Ницше стремился создать идеал нового человека, сверхчеловека, призванного уничтожить все лживое, болезненное, враждебное жизни. Его философия должна была занять место того философского нигилизма, приближение которого он видел. Борясь против христианства, Ницше утверждал, что продуктом его является «рабская мораль». Он боролся и против буржуа, мораль которых считал лживой, и против плебса, угрожавшего, как он полагал, всему благородному и возвышенному. Метафизический лейтмотив ницшеанства имеет следующее содержание: все существующее, в т.ч. и человеческое познание, есть только форма проявления воли к власти; никакого абсолютного бытия нет: бытие – это становление, но не беспрестанное возникновение нового, а лишь «вечный круговорот» всего того, что в прошлом уже повторялось бесконечное число раз («Вечные песочные часы бытия снова и снова оказываются перевернутыми»); идентичное, неизменное Я – такая же фикция, как и истинное бытие

Платон (427 – 347 гг.) – принадлежал к знаменитому аристократическому роду в Афинах. Философско-этические взгляды Платона изложены в многочисленных диалогах, главное действующее лицо которых, как правило, его учитель Сократ. Платон занимался этикой, политикой, проблемами знания, искусством, религией

 

Сократ (469–399 гг. до н.э.) Сократ сам принадлежавший к «учителям мудрости» и одновременно отрицающий софистскую мудрость в чем-то существенном. Вслед за софистами Сократ отрицал поглощение человека бытием как чем-то внешним ему, отрицал зависимость человека от внешних политических авторитетов, отрицал некритическое отношение к богам традиционной религии (за что и был осужден). Но Сократ отрицал и ту хаотичную субъективность софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для самого себя. Значение Сократа для будущего всей европейской культуры Х. Ортега-и-Гассет выразил так: «Однажды на афинской площади Сократ открыл разум...»

 

Соловьев В.С. (род. 16 янв. 1853, Москва – ум. 31 июля 1900, там же) – крупнейший рус. религиозный философ, поэт, публицист, сын С.М. Соловьева. Философия всеединства В.С. Соловьева представляет синтез идей западноевропейской и восточной мысли. Наибольшее влияние на формирование этой философии оказала философия Платона, Плотина, отцов церкви. Он проповедовал избавление материального мира от разрушительного воздействия времени и пространства, преобразование его и «космос красоты» и с теорией «богочеловеческого процесса» как совокупного спасения человечества. Соловьев пытался найти гармонию между космической и социальной темами в концепции «всеединства» и учении о Софии, а в гносеологии – в «цельном знании» (интуитивном образно-символическом постижении мира, основанном на нравственном усилии личности) 

 

Фома Аквинский (354–430) – философ, влиятельнейший проповедник и политик католической церкви. Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм пришел к христианству, учение которого о грехопадении и помиловании произвело на него сильное впечатление. В частности, он защищает (против Пелагия) учение о предопределении. Августин явился родоначальником направления неоплатонизма в христианской философии 

 

Франк С.Л. (1877-1950 гг.) – один из самых значительных русских философов. В молодости Франк был марксистом, затем отошел от марксизма и стал идеалистом, перейдя после этого на позиции христианского идеализма и интуитивизма. Франк полагает, что абстрактное логическое познание возможно лишь тогда, когда оно основывается на другом, металогическом, познании, т.е. на основе «интуиции целостного бытия», которое представляет собой абсолютное единство или всеединство. Все живые существа образуют сферу металогического, которое познается не посредством созерцательной интуиции, а посредством живого познания, происходящего тогда, когда наше Я «не только созерцает объект (т.е. обладает им сверхвременно), но им живет» («Предмет знания, Об основах и пределах отвлеченного знания», 1915 г.). Главные концепции Франка посвящены проблемам духовности человеческой жизни

 

Фрейд З. (1856-1939 гг.) – австрийский, немецкий психолог и психиатр, основатель психоанализа. С точки зрения Фрейда, поведение человека подчинено двум принципам: «принципу удовольствия» (здесь имеется в виду, главным образом, проявление полового влечения, аналогичного инстинктам животных) и «принципу реальности» (вызванная требованиями общества необходимость подавления сексуальных влечений). В результате столкновения принципов происходит вытеснение «неудовлетворенных влечений» в сферу бессознательного, откуда они и управляют поведением человека. Развитие и структуру личности Фрейд объяснял иррациональными, антагонистическими сознанию психическими факторами. Фрейд шел к своему пониманию психологии человека от естествознания и медицины: он имел большую практику лечения больных с функциональными нарушениями психики, главным образом невротиков. Медицинская практика позволила ему разработать психологическую концепцию природы неврозов и их лечения, которая стала основой психоаналитической теории и метода

 

Шелер М. (1874 – 1928) – нем. философ; профессор в Кёльне, во Франкфурте; ученик Эйкена, Шелер перенес феноменологический метод Гуссерля в сферу этики, философии культуры и религии, изображая нравственные ценности неизменными «сущностями» и противопоставляя формальной этике Канта материальное учение о ценности. Главные области его исследования – описательная психология, в частности психология чувства, и «социология знания» в самом широком смысле, в которой он различал ряд типов религиозного, метафизического, научного мышления (в зависимости от их установки по отношению к Богу, миру, ценностям, действительности) и пытался поставить их в связь с определенными формами общественной, практически-государственной и экономической жизни