«Задания по философии»

Задание 1. Специфика философского знания в произведениях Аристотеля

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – древнегреческий философ и ученый-энциклопедист, представитель классического периода античной философии. Учился у Платона, но не стал его прямым последователем; воспитатель Александра Македонского. Оказал самое сильное, по сравнению со всеми жившими до него философами, влияние на развитие человеческой мысли, в особенности благодаря созданной им философской системе классификации научных дисциплин. По содержанию Аристотель делил их на теоретические (математику, физику и психологию), практические (этику, политику, экономику) и поэтические (технику, эстетику, риторику или педагогику).

Основу этой системы составляют логика и метафизика. Логика, созданная Аристотелем и названная им «аналитикой» (название «логика» было введено стоиками), – это учение об основных логических законах, о понятии, суждении, умозаключении, о методах доказательства или опровержения. Учение о категориях (сущность, отношение, место, время, качество, количество, действие, страдание, обладание, положение) стоит на границе между логикой и метафизикой. В метафизике – учении о «началах и причинах» – Аристотель различает вещество (материю) и форму (силу, мышление), которые первоначально представляли собой не связанные друг с другом возможности, в единстве же составляют действительность. Высшая действительность – Бог: мысль мысли, чистая форма, недвижимый двигатель.

В своих политических взглядах Аристотель исходит из понимания человека как «общественного животного», в сферу жизни которого входят семья, общество, государство. Государство (как и экономику) Аристотель рассматривает реалистически: государственный деятель не может ждать, пока наступят идеальные политические условия, а должен, исходя из возможностей, наилучшим образом управлять людьми – такими, каковы они есть, и прежде всего заботиться о физическом и моральном воспитании молодежи. Цель государства видится Аристотелю в благой жизни всех его членов, для этого граждане должны быть добродетельными. Правосудие и дружба – основа нормального государственного устройства.

Для этических воззрений Аристотеля характерно понимание природы добродетели как середины между двумя крайностями. Например, дружба, будучи добродетелью, находится между себялюбием и самоотречением. Добродетель – это порыв к прекрасному, соединенный с рассуждением. Отсюда к добродетели следует отнести, во-первых, выбор правильных средств, то, что является предметом рассудительности, и, во-вторых, следование добропорядочной цели – правильному предмету желания. Деятельность души сообразно добродетели приносит благо, удовольствие и счастье.

Основные сочинения Аристотеля: «Органон», «Метафизика», «Физика», «О животных», «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Политика», «Риторика», «Поэтика».

1.Чем отличается мудрость философского знания, о которой пишет Аристотель, от житейской мудрости?

По мнению Аристотеля мудрый, насколько это возможно, знает все, хотя он и не имеет знания о каждом предмете в отдельности. Мудрый – это тот, кто способен познать трудное и нелегко постижимое для человека. Более мудр во всякой науке тот, кто более точен и более способен научить выявлению причин, и (в-четвертых) что из наук в большей мере мудрость та, которая желательна ради нее самой и для познания, нежели та, которая желательна ради извлекаемой из нее пользы, а (в-пятых) та, которая главенствует, – в большей мере, чем вспомогательная, ибо мудрому надлежит не получать наставления, а наставлять, и не он должен повиноваться другому, а ему – тот, кто менее мудр.

2. Почему первоначала и причины наиболее достойны изучения?

Наиболее достойны познания первоначала и причины, по Аристотелю, потому что через них и на их основе познается все остальное, а не через то, что им подчинено. И наука, в наибольшей мере главенствующая и главнее вспомогательной, – та, которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае; эта цель есть в каждом отдельном случае то или иное благо, а во всей природе вообще – наилучшее.

3.Как вы объясните то, что удивление и незнание – истоки философствования?

Удивление,  пишет Аристотель, побуждает людей  философствовать,   причем  вначале они удивлялись тому, что непосредственно вызывало недоумение, а затем, мало-помалу продвигаясь таким образом далее, они задавались вопросом о более значительном, например о смене положения Луны, Солнца и звезд, а также о происхождении Вселенной. Но недоумевающий и удивляющийся считает себя незнающим. Если, таким образом, начали философствовать, чтобы избавиться от незнания, то, очевидно, к знанию стали стремиться ради понимания, а не ради какой-нибудь пользы.

4.Почему автор считает философию (мудрость) единственно свободной наукой?

Свободным Аристотель называет того человека, который живет ради самого себя, а не для другого, точно так же и эта наука единственно свободная, ибо она одна существует ради самой себя.

5.Что автор считает истиной и какое отношение истина имеет к бытию?

Философия есть знание об истине, потому что цель умозрительного знания – истина, а цель знания, касающегося деятельности, – дело: ведь люди деятельные даже тогда, когда они рассматривают вещи, каковы они, исследуют не вечное, а вещь в ее отношении к чему-то и в настоящее время. Но мы не знаем истины, не зная причины. А из всех вещей тем или иным свойством в наибольшей степени обладает та, благодаря которой такое же свойство присуще и другим; например, огонь наиболее тепел, потому что он и для других вещей причина тепла. Так что и наиболее истинно то, что для последующего есть причина его истинности. Поэтому и начала вечно существующего всегда должны быть наиболее истинными: они ведь истинны не временами и причина их бытия не в чем-то другом, а, наоборот, они сами причина бытия всего остального; так что в какой мере каждая вещь причастна бытию, в такой и истине.

Задание 2. Специфика философского знания в произведениях Сенеки

Сенека Луций Анней (Lucius Annaeus Seneka) (ок. 4–65 гг.) – древнеримский философ, поэт и государственный деятель, представитель стоического платонизма; талантливейший ора­тор своего времени. Сенека учился в Риме грамматике, риторике, философии, посещал лекции пифагорейцев Сотиона и Сек­стия, стоика Атала, киника Деметрия. Принадлежал к выс­шему сенаторскому сословию.

Луций Анней Сенека родился в римской провинции Бетика в Южной Испании в городе Кордуба (впоследствии Кордова – столица мавританского Кордовского халифата) в самом конце I в. до н.э. – в 4 г. до н.э. и прожил около семидесяти лет. Таким образом, Сенека – младший современник Филона Александрийского и старший совре­менник Иисуса Христа, если тот действительно существовал.

Отец Сенеки – также Луций Анней Сенека Старший принад­лежал к знатному и богатому сословию всадников и был известным ритором-преподавателем риторики, красноречия. Философию же он ненавидел (об этом пишет сам философ Сенека в 108 письме к Луцилию). Сенека Старший учился в Риме. Вернувшись в Кордубу, он женится на Гельвии (впоследствии Сенека Младший напишет для своей матери «Утешение Гельвии»). Сенека-философ был средним из трех сыновей (старшего звали Новат, а младшего Мела). Родители Сенеки-философа не остались в Кордубе, и Анней маленьким маль­чиком оказался в Риме. Это было во времена Августа. Анней жил у своей тетки – сестры матери, муж которой в течение шестнадцати лет был префектом Египта – римской житницы: Египет давал Риму в качестве дани (безвозмездно) около 7 млн. гектолитров зерна.

Анней Сенека Младший страдал бронхиальной астмой. В юности у него были мысли о самоубийстве. Но у него были хорошие учителя. Это Сотион из Александрии – члена кружка Секстиев. Он автор трактата «О гневе». Он убедил юношу отказаться от мясной пищи: это безнравственно. Но боясь быть заподозренным в принадлежности к одной вегетарианской преследу­емой секте, которая также не употребляла в пищу мясо, Сенека отошел от своего вегетарианства.

Другие учителя Сенеки – киник Деметрий, стоик Аттал, эклектик Фабиан Папирий, о котором Сенека скажет, что он был философом по призванию, а не декламатором с кафедры («О краткости жизни»).

В Риме Сенека избирает адвокатское поприще, входит в сенат, становится квестором. Он приближен ко двору императора Калигулы. Но завистливый Калигула (он завидовал и Гомеру, и Тациту) чуть было не предал его смерти за вызвавшую всеобщее восхищение речь в сенате. Сенеку спасла одна женщина, приближенная Калигулы, сказав, что Сенека тяжело болен и все равно скоро умрет.

При императоре Клавдии Сенека был обвинен в связи с младшей дочерью давно уже покойного Германика Юлией Ливиллой (младшая сестра только что убитого Гая Калигулы и Агриппины, Младшей) и сослан на остров Корсику, где пробыл целых восемь лет. Его спасла ставшая императрицей Агриппина Младшая. Она вернула Сенеку ко двору, дабы он воспитывал ее единственного сына от Гая Домиция Агенобарба Нерона. Нерону было тогда двенадцать лет, и Сенека в течение пяти лет был одним из его воспитателей.

На Корсике Сенека написал «Утешение Гельвии» (своей матери); будучи воспитателем Нерона – трактат «О милосердии» (для Нерона). Став императором, Нерон первые пять лет своего сравнительно мило­сердного правления (убийство матери и Британика не в счет) прислу­шивался к Сенеке, но затем отстранил его и, назначив префектом чудовищного Тигеллина, начал безумствовать. Удалившегося в свое имение (Сенека был очень богат, но свое состояние он составил нечестным путем, присваивая имущество опальных богатых римлян, в том числе и Британика) и занявшегося литературно-философской деятельностью Сенеку вовлекают в заговор Пизона. Нерон предписы­вает Сенеке самоубийство, что тот и совершает на семидесятом году своей жизни. В последние минуты жизни призвал писцов и в страшных муках с неизменным красноречием «поведал много, что осталось тайной для по­томков». По легенде, встречался с Апостолом Павлом и в IV в. н.э. была создана апокрифическая литература их переписки. Из философских сочинений до нас дошли «Нравственные пись­ма к Луцилию», «О милосердии», «О благодеяниях» и др. Мировоззрение Сенеки отразилось также в его девяти трагедиях («Медея», «Федра», «Эдип», «Агамемнон» и др.). 

1.    Чем отличается мудрость от философии, согласно Сенеке?

Из отрывка ясно, что Сенека понимает под философией. Он резко противопоставляет мудрость и философию, с одной стороны, и знание – с другой. Он, правда, не доходит до того, чтобы подобно своему современнику апостолу Павлу противопоставлять философии и знанию как мудрости мира сего мудрость мира иного. Нет, Сенека говорит о мудрости мира сего, когда говорит даже о боге. Для него мудрость – руководство не для того, чтобы попасть в потусторонний рай, а для того, чтобы уцелеть в этом. Отделяют мудрость от знания понимание, что знание делает человека ученее, но не лучше. Сенека различает в философии умозритель­ную и прикладную части, так что «философия и созерцает, и действует», но здесь он скорее выражает суть греческой философии, чем свои взгляды. Вся его философия – прикладная. И здесь знания мешают мудрости. Поэтому надо ограничить себя в знании: «стремить­ся знать больше, чем требуется, это род невоздержанности». Для мудрости надо много простора в голове, а знание забивает ее пустяками, ведь никакая наука, кроме философии, не исследует добро и зло. 

2.    Что дает человеку философия и чему она его учит, по мнению автора?

Так называемые «свободные искусства» мешают мудрости, есть только одно подлин­но свободное искусство-то, что дает свободу. Путь к свободе открывает только философия, мудрость. А что значит быть свободным? Для Сенеки быть свободным – значит быть свободным от тела. Философия освобождает душу от тисков тела.

Задание 3. Специфика философского знания в произведениях Дж. Сантаяны

Джордж Сантаяна (родился 16 декабря 1863 г. в Мадриде, умер 26 сентября 1952 г. в Риме) американский философ-писатель, профессор Гарвардского университета США.

В эссе «Прогресс в философии» ярко проявляются основные философские установки автора. Историко-философская позиция Дж. Сантаяны – позиция заинтересованного наследника всей «философской антикварии» минувших веков, искренне озабоченного теми проявлениями историко-философского нигилизма, которые он обнаруживает у многих из своих предшественников. Другим объектом критики в эссе выступает идея линейного прогресса в истории философии: Дж. Сантаяна считает, что самые глубокие воззрения на мир получили выражение на исторически первых фазах философской мысли, несмотря на последующую конкретизацию и разработку философского знания потомками древних мудрецов. Более того, он убежден в том, что в истории философии происходит как раз нечто противоположное прогрессу – регресс в уровне понимания материального мира и самой Субстанции; регресс, сопровождаемый ростом научно-эмпирического знания о мире.

Основные работы: 1. Интерпретация поэзии и религии (1900 г.). 2. Жизнь разума (1905-1906 гг.). 3. Три философских поэта: Лукреций, Данте и Гёте (1910 г.). 4. Скептицизм и животная вера (1923 г.). 5. Царства бытия (1942 г.). 6. Господство и власть (1951 г.).

1.Что, по мнению Сантаяны, является доказательством отсутствия прогресса в философии?

В философии, пишет Сантаяна не было такого прогресса, чтобы новейшие философы оказывались и лучшими – дело как раз и обстоит по-другому.

Если рассматривать каждую школу как целое, считает  Сантаяна и сравнивать ее с другими, то первые философы будут лучшие. Последующие философы внесли весьма значительные улучшения, открыли истины и методы, до них неизвестные, но вместо того, чтобы восполнить (как они и могли бы сделать) сущностную мудрость предшественников, они проявляли себя как поэты – каждый был новорожденным младенцем в этом магическом мире, предоставленным своей фантазии и личному опыту. Решаясь на какую-то реформу и облекаясь в какое-то любимое понятие, они отрицали очевидное потому, что на него уже указали другие, и чем дальше мы отстоим на временной шкале истории философии от ее начала, тем менее значительной становится философия и менее истинной в своих фундаментальных основах.

2.К какому онтологическому направлению относятся британская и немецкая философия?

По мнению Сантаяны Британская и немецкая философии принадлежат аналитической стадии рефлексии (не предполагающей духовной дисциплины), и их достоинство – только психологического порядка. Их предмет – человеческое познание.

Задание 4. Специфика философского знания в произведениях Н.А. Бердяева

Бердяев Николай Александрович (1874-1948) был самой яркой личностью в русской философии ХХ века. Для Запада, где он прожил значительную часть своей жизни, он стал главным выразителем духа русского религиозного Ренессанса. Вместе с тем позднее творчество Бердяева выходит уже за пределы Ренессанса и представляет собой самостоятельную ценность.

            Родился он в 1874 г. в Киевской губернии. Не пожелав продолжить традиционную для его семьи военную карьеру, он поступил в Киевский университет. Но закончить его не удалось, так как вскоре он был сослан в Вологду за участие в деятельности социалистического кружка. Это, однако, не помешало ему стать одним из самых высокообразованных людей своего времени.

            Бердяев обладал исключительным даром синтеза различных философских идей. Его творчество – результат самых разнообразных влияний: Достоевского, Вл. Соловьева, Канта, Шопенгауэра, Маркса, средневековых мистиков. Постоянное внимание к чужим идеям сочеталось с таким даром синтеза, что в его творчестве чужие идеи, будучи переварены в собственном котле, принимали особый «бердяевский» оттенок.

            Духовная биография Бердяева началась с его раннего увлечения марксизмом. Но это увлечение было недолгим. Под влиянием углубленного чтения Достоевского и Соловьева он проходит типичную для многих философов Ренессанса эволюцию от марксизма к идеализму и далее – к православию. После возвращения из ссылки он принимает активное участие в проходивших в Петербурге религиозно-философских собраниях и скоро выдвигается в первые ряды деятелей Ренессанса. Однако возврат к религиозности Бердяев сочетал с весьма вольным отношением к религиозным догмам и официальной церкви, в связи с чем духовенство относилось к нему весьма отрицательно. В 1915 г. он даже был приговорен церковным судом к вечной ссылке в Сибирь. Только начавшаяся революция помешала привести этот приговор в исполнение. Но преследования продолжались и в годы революции, поскольку в это время он занял резко антибольшевистскую позицию. Его несколько раз арестовывали, а в 1922 г. выслали заграницу. Бердяев устраивается сначала в Берлине, а затем переселяется в Париж. Его творческая деятельность за границей была очень активной. Здесь им были опубликованы десятки книг и сотни статей. Писательство, говорил он, является для меня физиологической потребностью. Н.А. Бердяев умер в марте 1948 г., работая над очередной книгой.

1.Почему Н.А.Бердяев считал философию эротической формой знания?

Для Н.А. Бердяева творческий акт познания есть акт избирающей любви, избирающей среди дурной множественности единое хорошее. Избирающая любовь – необходимая предпосылка философского познания. Подлинный философ – человек влюбленный, избравший предмет познавательной любви. Творческое философское познание есть прекращение сомнения над тем, кого избрал и полюбил. Влюбленный творческим актом избирает, кого полюбит среди дурной множественности женщин. Влюбленному нечего говорить, что кроме избранной и любимой им есть много женщин не худших, а даже лучших. И влюбленному философу нечего говорить, что кроме избранной и любимой им истины есть еще множество истин, не менее правдоподобных. Философское познание невозможно без Эроса. Для Н.А. Бердяева пафос философии – эротический пафос. Философия потому есть искусство, а не наука, потому что считает Н.А. Бердяев она предполагает Эрос, любовь избирающую. Эротическая, брачная окраска философских постижений и прозрений радикально отличает философию от науки. Философия – эротическое искусство. Самые творческие философы – философы эротические, как, например, Платон. Философы, лишенные эротики, быть может, более приближаются к наукообразному типу, но в философии их нет таких творческих прозрений.

2.Почему философия не является и не может являться наукой?

            Потому что в основе философии лежит не точное знание, а самобытие, интуиция бытия. Подлинный философ лишь тот, кто имеет интуицию бытия, чья философия имеет жизненный источник. Настоящая философия имеет непосредственные пути сообщения с бытием. Философия школьная, схоластическая, академическая –посредственная философия. Создание школьных философских систем уже предполагает нарушение жизненного питания философии и замену его книжным питанием. Цель философии – не создание системы, а творческий познавательный акт в мире. Философия есть откровение премудрости в самом человеке, через его творческое усилие.

3.Как соотносятся философия и свобода?

Творческая философия, пишет Н.А. Бердяев, не может быть философией академической, государственной, буржуазной философией. Философ – свободный, независимый от «мира», ни к чему не приспосабливающийся человек. Философ не может служить государству или политическим партиям, академиям или профессиональным целям. Философ не может служить благу людей, не может быть на службе у людей и у частных целей человеческих.

            Человек призван осуществить, по словам Бердяева, «восьмой день творения», продолжить созидательную миссию Бога. Способность к творчеству укоренена в человеке, идет от его духовности и является ответом на призыв Бога к человеку....Поступай так, – писал философ, – как будто бы ты слышишь Божий зов и призван в свободном и творческом акте соучаствовать в Божьем деле... Соответственно и свобода человека также проистекает изнутри, от духовности. Подлинная творческая (творящая) свобода, в отличие от негативной свободы, на деле предстает не только как привнесение новизны в мир, но и становление самого человека в качестве деятельного существа. Эта свобода всегда духовна и может носить лишь индивидуальный характер.     Делая акцент на творческой свободе человека, Бердяев тем самым явился одним из предшественников философии экзистенциализма, в которой последовательно проводится тезис о свободе как неотъемлемой характеристике человека. В целом же в антропологии Бердяева человек охарактеризован как существо духовное, творческое. Учение о творческой свободе есть не что иное, как оправдание человека и подчеркивание его особого признания в мире – быть активным «соучастником» божественного миротворения. В этом и должен состоять подлинный смысл жизни человека, цели и содержание его жизнедеятельности. Творчество человека способно сохранять мир от разрушительной, смертоносной власти времени и делать этот мир еще более совершенным.

Задание 5. Специфика философского знания в произведениях Ю.М. Лотмана

Юрий Михайлович Лотман (1922-1993 гг.) – известный литературовед, культуролог и основатель тартуской школы семиотики.

Основные работы Лотмана посвящены истории русской литературы и общественной мысли конца XVII – начала XIX вв., истории и типологии русской культуры, теории литературы, семиотике. Семиотика в Лотмановском смысле слова занимается словом. В его огромном наследии мы находим и тексты, посвященные сущности искусства, в которых Лотман выступает собственно как мыслитель крупного масштаба.

1.Когда, на взгляд Лотмана, мы сталкиваемся с необходимостью искусства?

С необходимостью искусства мы сталкиваемся всегда, когда возникает возможность пережить непережитое, вернуться назад, переиграть и переделать заново. Оно есть опыт того, что не случилось. Или того, что может случиться. Сила искусства в том, что оно дает нам выбор там, где жизнь выбора не дает. И поэтому мы получаем выбор в сфере искусства, перенося его в жизнь.

2.Какой смысл Лотман вкладывает во фразу: «искусство – не жизнь, а модель жизни?»

Искусство – модель жизни. Это значит, что между искусством и жизнью существует огромная разница. Искусство стремится быть похожим на жизнь, но оно не есть жизнь. И мы никогда не путаем их.

3.В чем отличие искусства от полуискусства, чуть-чуть искусства и совсем неискусства?

Это меры, когда искусство перетекает в неискусство. Когда постепенно теряется смысл изображения.