Вступи в группу https://vk.com/pravostudentshop

«Решаю задачи по праву на studentshop.ru»

Решение задач по юриспруденции [праву] от 50 р.

Опыт решения задач по юриспруденции 20 лет!

 

 

 

 


«Задания по философии»

/ Общая философия
Контрольная,  29 страниц

Оглавление

                                  ОГЛАВЛЕНИЕ

                                                                                           

 

 

Введение                                                                                                       3

 

Характеристика философов                                                                        17

 

Анализ отрывка Сенеки                                                                               25

 

Работа над понятиями и персоналиями                                                      26 

 

Список литературы                                                                                      29

 


Введение

 

Термин   «философия»   происходит   от   греческих слов phileo – любовь и sophia – мудрость и означает любовь к мудрости. Однако это еще не раскрывает существа дела, потому что одного любомудрия явно недостаточно, чтобы быть философом. И каждый понимает, что любовь к мудрости еще не делает человека ее обладателем и творцом, хотя и является важным условием, чтобы стать философом. 

Кроме того, остается открытым вопрос: «Что же такое мудрость?». Сами философы отвечали на него по-разному и мудрствовали каждый по-своему. С этим связано и различное понимание философии, да еще в такой степени, что, как писал И.Г. Фихте: «даже между настоящими философскими писателями вряд ли найдется и полдюжины таких, которые знали бы, что такое собственно философия».[1]

          Философия, зародившись несколько тысяч лет назад, прошла долгий и сложный путь развития, включая в себя в первую очередь европейскую (западную) и восточную философию. К историческим этапам развития философии относится: античный, средневековый, эпохи Возрождения и Философия Нового и новейшего времени.

          Так, говоря о развитии античной философии, необходимо заметить, конкретные причины невиданного взлета духовной жизни Греции VII–VI вв. до н.э. до сих пор являются предметом размышлений ученых. Вот что писал Э. Целлер, видный немецкий исследователь: «Подлинные причины возникновения греческой философии заключаются в счастливой одаренности греческого народа, в возбуждающем действии на него его географического положения и истории…».[2] Особое географическое положение Греции: близость моря, гористая местность, изрезанные берега, умеренно-плодородная почва – открывало большие возможности для развития морского дела, сельского хозяйства, торговли. Но эти возможности не могли быть реализованы сами собой, они требовали энергичной деятельности, планирования, расчета. Малые площади стимулировали кораблестроительство и искусство кораблевождения; греческий корабль (триера) требует искусного управления. Коммуникации стимулируют развитие торговли, интенсивный обмен. Торговля,  в свою очередь, расширяет кругозор, способствует накоплению наблюдений, открывает возможности для сравнения языка, обычаев, законов, знаний, выявляет сходство несходного. Кроме того, в торговле используется всеобщий товарный эквивалент – деньги. Деньги – это «вещественное доказательство», того, что множество разнородных вещей можно приравнять к одной, многое в своей основе едино. Деньги – один из мощных факторов развития абстрактного мышления. В свою очередь, появление денег стимулирует развитие «науки вычислять» – математического знания.

          Вынужденная рационализация основ повседневной жизни коснулась и городской архитектуры, и организации труда ремесленника – «демиурга». Греческий народ – полис – это и гражданская община, город-государство. Внутреннее единство полиса рождало новые отношения между людьми: их связывали уже не кровные узы, но гражданские обязанности и права. Агора – площадь, на которой собиралось народное собрание, – стала зримым символом единства граждан города-государства.

          Город – это как бы единый организм, различные органы которого выполняют различные функции. Общее в сфере торговли, ремесла, политики выступает на первый план. Граждане города-государства сообща решают вопросы бюджета, военные вопросы, финансирование флота, разработку рудников. Дух свободной политической дискуссии сочетается с уважением к порядку, закону. Родственные, личностные отношения заменяются экономическими, политическими, правовыми, основанными на законе, норме, правилах – на безликом общем. Разум, способность обобщать, находить общественный образец в индивидуальных поступках, событиях становится составной частью жизни гражданина полиса. Все наиболее важные проявления общественной жизни приобретают публичный характер, выносятся на площадь, агору, на всеобщее обсуждение. Любой закон должен доказать свою правильность. В связи с этим огромную роль в жизни греческого полиса приобретает слово. Слово как элемент спора, дискуссии, обсуждения лишается значения ритуального, тайного. Слово – средство выведения мысли на «площади», на всеобщий суд.

          Пробуждается индивидуальное самосознание, что отражается в лирической поэзии (например, лирика Сапфо). Греки усвоили математическое знание Египта и Вавилона, однако это знание перестало быть лишь уделом жрецов. Олимпийская политеистическая религия в целом не препятствовала развитию знания, распространению критического мышления, более того, она сама стала объектом критики. Сомневался в существовании богов софист Протагор. Ксенофан из Колофо насчитал, что религия многобожия‚ вера в богов, похожих на людей, – суеверие: если следовать не разуму, но вере, следует предположить, что у быков богом был бы бык. Анаксагор считая, что небесные светила не должны быть объектами религиозного поклонения, это простые камни. Боги, похожие на людей, обладающие их слабостями, склоняющиеся перед роком, были плохой поддержкой человеку в его деятельности по обустройству собственного мира по законам разума.

          Вся жизнь греческого общества, следовательно, строилась на рациональной основе. Однако традиционные мировоззренческие установки, закрепленные в культуре, исходили из схемы мифа: все происходящее рассматривалось как результат борьбы противоположных антропоморфных (сходных с человеком) начал; причинно-следственные связи были облечены в форму кровнородственных связей, отношений порождения. для человека, который уже всю свою жизнь подчинил законам разума, решение главных для него вопросов судьбы, счастья, свободы на основе мифологических образов представлялось неубедительным. Миф уже не отвечает запросам человека, реально живущего в мире общего; он не утешает, не дает надежду, не стимулирует социальную активность. Возникает настоятельная потребность всеобщее, закономерное, разумное обнаружить в самой основе мира. Философия и есть совершенно новая форма ответа на коренную «бытийную» потребность человека. Философ оказывается той фигурой, которая стоит между мифологическим прошлым и будущим человека, строящего жизнь на рациональной основе.

          На этой стадии рождающееся философское мышление открыто признает свои истоки: у греков не было иного материала, кроме старых мифов, собственной наблюдательности и здравого смысла. Так, Гераклит открыто признает, что его наблюдения над социальной жизнью прямо связаны с концепцией огня как первоначала: «Все обменивается на огонь, и огонь на все, подобно тому как золото на товары, а товары на золото». Источники философской мысли для первых философов выступают в качестве аргументов.

  Непосредственность переплетения собственно философских утверждений со специальными особенно ярко проявляется в характере обоснования древними своих идей. Демокрит вводит свои атомы на основании простой аналогии с видимыми предметами, Аристотель доказывает шаровидность Земли двумя совершенно разнопорядковыми способами: ссылается на наличие тени при затмении (то есть привлекает эмпирические данные для доказательства) и указывает на необходимость «естественного места» для всех земных элементов или же взывает к здравому смыслу, доказывая анизотропность пространства и времени – иначе отсутствовали бы понятия «верха» и «низа», столь, по его мнению, неколебимые. 

Первым, кто объяснил слово «философ», был Пифагор (вторая пол. VI в. – начало V в. до н.э.). По словам Диогена Лаэртского, именно ему принадлежит высказывание: «Жизнь... подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины».[3] 

Итак, согласно Пифагору, смысл философии – в поиске истины. Разделял это мнение и древнегреческий философ Гераклит. 

Однако совсем другого мнения придерживались софисты (греч. sophistes – мастер, художник). Главная задача философа, считали они, – научить своих учеников мудрости. Мудрость они отождествляли не с достижением истины, а с умением доказывать то, что каждый сам считает правильным и выгодным. Для этого признавались приемлемыми любые средства, вплоть до различного рода уловок и ухищрений. Поэтому рассуждения софистов часто строились на ложных доводах и посылках, на подмене понятий. 

Примером может служить софизм «Рогатый», выраженный в следующем умозаключении: «То, что ты не потерял, ты имеешь // ты не потерял рога // следовательно, ты их имеешь». Лукавое мудрствование софистов проявляется здесь достаточно очевидно. 

Знаменитый древнегреческий мыслитель Платон (428/427– 347 до н.э.) полагал, что задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой. Философами поэтому не становятся, а рождаются.

По мнению Аристотеля (384–322 до н.э.), задача философии – постижение всеобщего в самом мире, а ее предметом являются первые начала и причины бытия. При этом философия является единственной наукой, которая существует ради самой себя и представляет «знание и понимание ради самого знания и понимания».[4]

Следует отметить, что понимание предмета философии связано и с социально-историческими условиями. Так, например, разложение античного общества, безусловно, повлияло на появление концепций, согласно которым философия призвана освободить человека от страха перед будущим и страданий и способствовать достижению счастья и душевного здоровья. Наиболее значительным представителем такого взгляда был Эпикур (341–270 до н.э.). Образцом того, как можно при помощи философии преодолеть страх перед смертью, может служить следующее его высказывание: «Стало быть самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения;  когда мы  есть,  то смерти  еще нет,  а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют».[5] Итак, одни мыслители видели суть философии в отыскании истины, другие – в том, чтобы ее утаить, исказить, приспособить к соответственным интересам; одни устремляют свой взор к небу, другие – на землю; одни обращаются к богу, другие – к человеку; одни утверждают, что философия самодостаточна, другие говорят, что она должна служить обществу и человеку и т.д. Все это доказывает, что философию отличает разнообразие подходов и пониманий к своему собственному предмету и свидетельствует о ее плюралистическом (множественном) характере. Особенно отчетливо это проявилось во второй половине XIXXX вв., когда возникает множество самых различных по своему характеру философских школ и направлений, предметом исследования которых являются многообразные стороны бытия, познания, человека и человеческого существования. В это время со всей очевидностью подтверждается плюралистический и антидогматический характер философского знания, несводимость его к какой-либо одной, пусть даже очень авторитетной философской парадигме.

Однако сказанное вовсе не означает, что различным философским концепциям не присуще общее. Можно вычленить существенные моменты, свойственные философскому знанию вообще:

Исследование наиболее общих вопросов бытия.

Анализ наиболее общих вопросов познания.

Изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества.

Исследование наиболее общих и существенных вопросов человека.

Подведем итог. Философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира.

          Однако это лишь краткая дефиниция, требующая своего дальнейшего пояснения и развития. Прежде всего, философия всегда оформляется в виде теории, формулирующей свои категории и их систему, закономерности, методы и принципы исследования. Специфика философской теории заключается в том, что ее законы, категории и принципы носят всеобщий характер, распространяются одновременно на природу, общество, человека и само мышление. В последнем случае философия выступает как мышление о мышлении.

Каковы же функции философии? Прежде всего философская мысль выявляет основополагающие идеи, представления, схемы действия и др., на которых базируется общественно-историческая жизнь людей. Их характеризуют как наиболее общие формы человеческого опыта, – или универсалии культуры. Важное место среди них занимают категории – понятия, отражающие самые общие градации вещей, типы их свойств, отношений. В своей совокупности они образуют сложную, разветвленную систему взаимосвязей (концептуальные «сетки»), задающих возможные формы, способы действия человеческого ума. Такие понятия (вещь, явление, процесс, свойство, отношение, изменение, развитие, причина – следствие, случайное – необходимое, часть – целое, элемент – структура и др.) приложимы к любым явлениям или, по крайней мере, к обширному кругу явлений (природа, общество и др.). Например, ни в повседневной жизни, ни в науке, ни в различных формах практической деятельности нельзя обойтись без понятия причины. Подобные понятия присутствуют во всяком мышлении, на них держится человеческая разумность. Потому их и относят к предельным основаниям, универсальным формам (или «условиям возможности» культуры). Классическая мысль тесно связала понятие философии с учением о категориях. Эта тематика не утратила своего значения и сейчас. В схеме «ромашка» сердцевина соответствует общему понятийному аппарату философии – системе категорий. На деле, в действии – это весьма подвижная система связей базовых понятий, применение которых подчиняется своей логике, регулируется четкими правилами. Исследование и освоение категорий, пожалуй, по праву называют в наше время «философской грамматикой».[6]

Многие века философы считали категории вечными формами «чистого» разума. Культурологический подход выявил иную картину: категории формируются исторически по мере мышления и воплощаются в структурах речи, в работе языка. Обращаясь к языку как культурно-историческому образованию, анализируя формы высказываний и действий людей, философы выявляют наиболее общие («предельные») основания речевого мышления и практики и их своеобразие в разных типах языков и культур.

В комплексе самых общих оснований культуры важное место занимают обобщенные образы бытия и его различных частей (природа, общество, человек) в их взаимосвязи, взаимодействии. Кроме того, теоретическому осмыслению подлежат различные формы отношений мира и человека – практические, познавательные и ценностные. Философская мысль выявляет не только интеллектуальные, но также нравственно-эмоциональные и другие универсалии. Они всегда относятся к конкретным историческим типам культур, а вместе с тем принадлежат и человечеству, всемирной истории в целом.

Помимо функции выявления и осмысления универсалий философия (как рационально-теоретическая форма мировоззрения) берет на себя и задачу рационализации – перевода в логическую, понятийную форму, а также систематизации, теоретического выражения суммарных результатов человеческого опыта.

Разработка обобщенных идей и представлений с самого начала считалась задачей философов. Откуда же они черпали материал для этой работы? Изучение истории культуры свидетельствует: из всего многообразия человеческого опыта. В процессе исторического развития база философских обобщений изменялась. Так, на первых порах философская мысль обращалась к разным вненаучным и донаучным, в том числе обыденным, формам опыта. Например, разработанное в древнегреческой философии учение об атомистическом строении всего сущего, на много столетий предвосхитившее соответствующие конкретно-научные открытия, опиралось на такие практические наблюдения и навыки, как разделение материальных вещей на части (дробление камней, мельничное дело и т.п.). Кроме того, определенную пищу для обобщений давали и пытливые наблюдения самых различных явлений – пылинок в световом луче, растворения веществ в жидкостях и т.п. Были привлечены и освоенные к тому времени приемы делимости отрезков в математике, языковой навык сочетания слов из букв, а предложений и текстов из слов и др. Широта охвата явлений, рассмотрение под единым углом зрения, казалось бы, далеких друг от друга видов опыта – вкупе с силой поднимающейся над частностями мысли – способствовали формированию общей концепции «атомистики».

Самые обычные, повседневные наблюдения в сочетании с особым философским образом мысли нередко служили толчком к открытию удивительных черт и закономерностей окружающего мира (наблюдения «крайности сходятся», принципа «меры», перехода «количества в качество» и многих других). Повседневный опыт, жизненная практика участвуют во всех формах философского освоения мира людьми постоянно, а не только на ранних этапах истории. По мере развития форм труда, нравственной, правовой, политической, художественной и другой практики, с ростом и углублением обыденных и научных знаний база для философских обобщений существенно расширялась и обогащалась.

Формированию обобщенных философских идей способствовала (и продолжает способствовать) критика и рационализация нефилософских форм мировоззрения. Так, взяв от космогонической мифологии многие ее темы, догадки, вопросы, ранние философы переводили поэтические образы мифа на свой язык, поставив во главу угла рациональное осмысление действительности. В последующие эпохи философские представления нередко черпались из религии. Например, в этических концепциях немецкой философской классики слышны мотивы христианства, преобразованные из религиозной их формы в теоретические умозрения. Дело в том, что философской мысли, в основном ориентированной на рационализацию, присуще стремление выразить в общих понятиях принципы всевозможных форм человеческого опыта. Решая эту задачу, философы стараются охватить (в пределе) интеллектуальные, духовные, жизненно-практические достижения человечества, а вместе с тем осмыслить и отрицательный опыт трагических просчетов, ошибок, неудач.

Иными словами, на долю философии падает в культуре также важная критическая функция. Поиск решений сложных философских вопросов, формирование нового видения мира обычно сопровождается развенчанием заблуждений, предрассудков. Задачу разрушения устаревших взглядов, расшатывания догм подчеркнул Ф. Бэкон, остро осознавший, что во все века философия встречала на своем пути «докучливых и тягостных противников»: суеверие, слепое, неумеренное религиозное рвение и другого рода помехи. Бэкон назвал их «призраками» и подчеркнул, что наиболее опасна среди них укоренившаяся привычка к догматическому способу познания и рассуждения. Приверженность заранее данным понятиям, принципам, стремление «согласовать» с ними все остальное – вот что, по мысли философа, является вечным врагом живого, пытливого интеллекта и более всего парализует истинное познание и мудрое действие.

По отношению к уже накопленному опыту миропонимания философия выполняет роль своего рода «сита» (или, скорее, цепов и веялки), отделяющего «зерна от плевел». Передовые мыслители, как правило, ставят под сомнение, расшатывают, разрушают устаревшие взгляды, догмы, стереотипы мысли и действия, схемы миропонимания. Однако они стараются не «выплеснуть вместе с водой и ребенка», стремятся сохранить в отвергаемых формах мировоззрения все ценное, рациональное, истинное, оказать ему поддержку, обосновать и развить дальше. Это значит, что в системе культуры философия берет на себя роль критического отбора (селекции), накопления (аккумуляции) опыта миропонимания и его передачи (трансляции) последующим периодам истории.[7]

Философия обращена не только к прошлому и настоящему, но и к будущему. В качестве формы теоретической мысли она обладает мощными творческими (конструктивными) возможностями формирования обобщенных картин мира, принципиально новых идей и идеалов. В философии выстраиваются, варьируются, мысленно «проигрываются» разные способы миропонимания («возможные миры»). Тем самым людям предлагается – как бы на выбор – целый спектр возможных мироориентаций, образов жизни, нравственных позиций. Ведь исторические времена и обстоятельства бывают разными, да и склад людей одной эпохи, их судьбы и характеры неодинаковы. Потому в принципе немыслимо, чтобы какая-то одна система взглядов годилась всегда и для всех. Многообразие философских позиций, точек зрения и подходов к решению одних и тех же проблем – ценность культуры. Формирование в философии «пробных» форм мировоззрения важно и с точки зрения будущего, которое полно неожиданностей и никогда не бывает всецело ясным для ныне живущих людей.

Ранее сложившиеся формы дофилософского, внефилософского или философского миропонимания постоянно подвергаются критике, рациональному переосмыслению, систематизации. На этой основе философы формируют обобщенные теоретические образы мира в их соотнесенности с человеческой жизнью, сознанием и соответствующие данному историческому времени. На особый теоретический язык в философии переводятся также идеи, рождаемые в политическом, юридическом, нравственном, религиозном, художественном, техническом и других формах сознания. Усилиями философского интеллекта осуществляется также теоретическое обобщение, синтез многообразных систем повседневных, практических знаний, а с возникновением, развитием науки – нарастающих массивов научного знания. Важнейшей функцией философии в культурно-исторической жизни людей являются согласование, интеграция всех форм человеческого опыта – практического, познавательного и ценностного. Их целостное философское осмысление – необходимое условие гармоничной и сбалансированной мироориентации. Так, полноценная политика должна быть согласована с наукой и нравственностью, с опытом истории. Она немыслима без правового обоснования, гуманистических ориентиров, вне учета национального, религиозного и другого своеобразия стран и народов, наконец, без опоры на ценности здравого смысла. К ним приходится сегодня обращаться при обсуждении важнейших политических проблем. Мироориентация, соответствующая интересам человека, человечества в целом, требует интеграции всех основных ценностей культуры. Их согласование невозможно без универсального мышления, которому посильна та сложная духовная работа, которую в человеческой культуре взяла на себя философия.

          Анализ важнейших функций философии в системе культуры (вместо попыток абстрактно вникнуть в суть данного понятия) показывает, что культурно-исторический подход внес заметные изменения в представления о предмете, целях, способах и результатах философской деятельности, а это не могло не сказаться и на понимании характера философских проблем.

          Выделяют следующую структуру современной философии:

1. Учение о бытии – или онтология (с греч. онтос – сущее, бытие; логос – учение). Она включает в себя вопросы о систематизирующих первоначалах бытия, учение о едином, о сущем бытия, о его первопринципах. В принципе, все многообразие этих онтологических оснований можно свести, упрощая, всего к двум, определяющим то или иное учение, ту или иную позицию: материальные основания – и, следовательно, материалистическая (или близкая к ней) философия и духовные (идеальные) основания – и, следовательно, идеалистическая философия.

2. Учение о познании – гносеология (эпистемология) или теория познания (от «гносис» – знание). Философская теория, которая рассматривает границы и возможности человеческого познания, а также пути и формы познавательной деятельности. Гносеологию интересуют вопросы истинности наших знаний, критерии истинности, различные точки зрения по этим вопросам – главная проблема гносеологии и эпистемологии в частности; особенности социального, научного, вненаучного и других видов знания.

3. Учение о методах человеческой деятельности – методология. Она включает в себя взгляды на общие способы и подходы человека к действительности. Методология выделяет два основных философских метода: диалектический и антидиалектический (метафизический), которые разрабатывались в философии, начиная с античности. Кроме этого, методология включает в себя учение и о других, общенаучных принципах и методах подхода человека к действительности, которые нередко так же разрабатывались, в том числе и философией.

4. Учение о человеке – философская антропология (от греч. «антропос» – человек) и учение о ценностях – аксиология (от греч. «аксио» – ценность). Философская антропология и аксиология – это специфические и важнейшие части философского знания. Они занимаются анализом проблем человека, его природы и сущности, образом его жизни, поисками главных ориентиров человеческой деятельности Анализируют ценностные ориентации человека и включают в себя учение о таких ценностях, как свобода личности, смысл бытия и смысл жизни, счастье, любовь, судьба, смерть и бессмертие, красота, добро, нравственность в целом Они дают установку на иерархию ценностей. Специфические философские дисциплины – этика и эстетика предназначены заниматься духовным миром человека, являются антропологическим и аксиологическим знанием о нем.

5. Учение об обществе – философская социология и философия истории. Философию здесь интересуют общие законы развития общества и взаимоотношения человека с обществом. Она исследует историю с точки зрения перспектив развития, будущего человечества. Анализ прогрессивного и регрессивного развития,  цель  и  назначение истории,  соотношение  понятий «цивилизация» и «культура» – некоторый круг проблем этих разделов философии.

          Современная философия, как общемировоззренческое и общеметодологическое знание, многогранна и плюралистична – с философской точки зрения можно рассмотреть любую сферу человеческой деятельности и человеческого бытия. Поэтому в структуру философского знания, помимо перечисленных разделов, включают и другие виды философских исследований:

Философию естествознания (философию науки и техники);

Философию религии (не совпадающую с религиоведением);

Философию истории   (в более развернутом виде как отдельную дисциплину);

Философию искусства;

Эстетику – в целом философские учения о красоте, о прекрасном;

Этику – философию морали и нравственности;

Историю философии, изучаемую как отдельную дисциплину.

          Ряд других, которые сложились как потребность развития современного знания, к примеру: философия бизнеса, философия образования, философия науки и техники и пр.

 


Характеристика философов

 

ХЮБНЕР (HUBNER) КУРТ (p. 1921) – немецкий философ и методолог науки, 1961–1971 – профессор Технического университета Берлина, 1971–1988 – профессор и позже директор философского семинара Кильского университета.

В своей книге «Критика научного разума» Xюбнер дал обоснование исторической философии науки. Она опирается на кантовскую идею ансамбля априорных условий всякого опыта, одновременно показывая, что такие ансамбли не обладают трансцендентальной необходимостью, но возникают и изменяются интер-субъективно-исторически. Она также отказывается от абсолютных понятий истины или заблуждения, не приемля в то же время и релятивизма. Различные типы опыта не являются разными т.зр. на реальность, но сами опираются на ее различные аспекты. Из этой идеи исходят и исследования Xюбнера форм культуры (мифа, политического сознания, искусства, религии). Они показывают, что действующие в мифических культурах исторически-априорные ансамбли существенно отличаются от присущих той культуре, в которой доминирует научное мышление. Этому различию соответствуют и разные способы овладения миром, каждый из которых характеризуется особым опытом и целями, что делает невозможной их оценку с т.зр. научной рациональности. Миф не тождествен мифологии и не сводится к заблуждению, подражанию или фантазии, мифическое мышление неуничтожимо присутствует в политике, искусстве и религии, что не может объяснить теория демифологизации Р. Бультмана. Историческая философия науки перерастает, т.о., свои дисциплинарные границы и становится общей культурно-исторической теорией познания.

 

          ФРОММ ЭРИХ (1900–1980) немецко-американский философ, психолог, социолог, основоположник неофрейдизма, ученый-гуманист, поборник социального прогресса. В его творчестве выделяются два периода: годы жизни в Германии до эмиграции 1933 года и за рубежом (в США, Мексике, Швейцарии). Учился Фромм в Гейдельберге, где К. Ясперс преподавал психологию, Г. Риккерт – философскую аксиологию, А. Вебер – социологию, под руководством которого была защищена диссертация «Об иудейском Законе. К социологии еврейской диаспоры». На мышление Фромма глубокое воздействие оказали этика Аристотеля и Спинозы, социология Маркса. Ранние занятия психоанализом, очевидно, были причиной того, что философские проблемы человека, соотношения индивида и общества, общества и государства, человеческого общежития и социальных институтов, познания социальных ценностей Фроммом ставятся и осмысливаются как проблемы социально-психологические. В середине 20-х гг. ХХ в. он знакомится с учением буддизма и с этого времени до конца жизни в своей религиозной практике ориентируется прежде всего на буддизм в его дзен-буддийской («чань») версии доктора Судзуки, у которого Фромм учился в последний период жизни. Образование Фромм завершил как психоаналитик.

          Основные работы Фромма: «Пути из больного общества», «Бегство от свободы», «Душа человека», «Анатомия человеческой деструктивности» и др.

 

          ФРАНК СЕМЕН ЛЮДВИГОВИЧ (1877-1950) – русский философ. Учился на юридическом факультете Московского университета. За участие в студенческих волнениях после ареста выслан из Москвы. Уехал в Германию. В это время познакомился со Струве, определившем во многом круг  первоначальных теоретических интересов Франка, воспринявшего идеи «легального марксизма» и увлекшегося социологией. В 1901 вернулся в Россию и сдал выпускные экзамены в Казанском университете. Занимался переводами, часто выезжал за границу, участвовал в первом съезде Конституционно-демократической партии. В это время началось становление Франка. Как самостоятельного мыслителя. С 1905 обосновывается в Петербурге, где совместное со Струве редактировал еженедельник «Полярная звезда», сотрудничал в журналах «Новый путь» и «Вопросы жизни», входил в редколлегию «Русской мысли» (с 1906, когда владельцем и главным редактором журнала стал Струве). С 1912 – приват-доцент Петербургского университета. В 1917–1921 профессор и декан историко-философского факультета Саратовского университета. В 1921–1922 – в Москве, работает в Академии духовной культуры (созданной Бердяевым), избирается членом «Философского института», выделившегося из Московского университета. В 1922 высылается из России. Франк участвовал в издании всех трех книг – «манифестов» первой четверти 20 в.: «Проблемы идеализма» (1902, где опубликовал программную для него статью «Фр. Ницше и этика любви к дальнему»); «Вехи» (1909); «Из глубины» (1918). Это был период резкого разрыва Ф. с увлечениями юности (как с марксизмом, так и с социологией), поворота к идеализму, увлечения религиозной проблематикой. Доминирующее духовное влияние на Франка этого периода оказала философия всеединства В.С. Соловьева, он выступил одним из основных деятелей «русского религиозного ренессанса». Основной круг интересов этого периода – гносеология, логика, методология, создание собственной концепции познания. Переосмысление опыта революции и вынужденной эмиграции окончательно предопределили поворот Франка к метафизике человеческого существования, религиозной проблематике и уход от проблематики социальной. В это время он пишет ряд работ, придавших завершающую целостность его философии. Внешняя канва жизни Франка в эмиграции отмечена преподаванием в Берлинском университете и религиозно-философской академии (основанной Бердяевым) до запрещения преподавания, работой в Русском научном институте (до его закрытия в 1932), сотрудничеством в научных журналах, участием в работе Всемирного философского конгресса в Праге (1934). С 1937 по 1945 Ф. жил во Франции, с 1945 – в Великобритании. Широко цитируется в литературе оценка, данная Ф. Зеньковским: «По силе философского зрения Франка без колебания можно назвать самым выдающимся русским философом вообще, – не только среди близких ему по идеям... Я без колебания должен сказать, что считаю систему Франка самым значительным и глубоким, что мы находим в развитии русской философии».

          Основные этапные работы Франка: «Теория ценности Маркса и ее значение. Критический этюд» (1900); «Философия и жизнь. Этюды и наброски по философии культуры» (1910); «Предмет знания. Об основах и пределах отвлеченного знания»(1915); «Душа человека (Опыт введения в философскую психологию)» (1917); «Очерк методологии общественных наук»(1922); «Крушение кумиров» (1924); «Живое знание» (1923); «Духовные основы общества» (1930); «Непостижимое» (1939); «Свет во тьме. Опыт христианской этики и социальной философии» (1949); Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия» (1956); «С нами Бог» (1964) и др.

 

          БЕРДЯЕВ НИКОЛАЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1874-1948) был самой яркой личностью в русской философии ХХ века. Для Запада, где он прожил значительную часть своей жизни, он стал главным выразителем духа русского религиозного Ренессанса. Вместе с тем позднее творчество Бердяева выходит уже за пределы Ренессанса и представляет собой самостоятельную ценность.

          Родился он в 1874 г. в Киевской губернии. Не пожелав продолжить традиционную для его семьи военную карьеру, он поступил в Киевский университет. Но закончить его не удалось, так как вскоре он был сослан в Вологду за участие в деятельности социалистического кружка. Это, однако, не помешало ему стать одним из самых высокообразованных людей своего времени.

          Бердяев обладал исключительным даром синтеза различных философских идей. Его творчество – результат самых разнообразных влияний: Достоевского, Вл. Соловьева, Канта, Шопенгауэра, Маркса, средневековых мистиков. Постоянное внимание к чужим идеям сочеталось с таким даром синтеза, что в его творчестве чужие идеи, будучи переварены в собственном котле, принимали особый «бердяевский» оттенок.

          Духовная биография Бердяева началась с его раннего увлечения марксизмом. Но это увлечение было недолгим. Под влиянием углубленного чтения Достоевского и Соловьева он проходит типичную для многих философов Ренессанса эволюцию от марксизма к идеализму и далее – к православию. После возвращения из ссылки он принимает активное участие в проходивших в Петербурге религиозно-философских собраниях и скоро выдвигается в первые ряды деятелей Ренессанса. Однако возврат к религиозности Бердяев сочетал с весьма вольным отношением к религиозным догмам и официальной церкви, в связи с чем духовенство относилось к нему весьма отрицательно. В 1915 г. он даже был приговорен церковным судом к вечной ссылке в Сибирь. Только начавшаяся революция помешала привести этот приговор в исполнение. Но преследования продолжались и в годы революции, поскольку в это время он занял резко антибольшевистскую позицию. Его несколько раз арестовывали, а в 1922 г. выслали заграницу. Бердяев устраивается сначала в Берлине, а затем переселяется в Париж. Его творческая деятельность за границей была очень активной. Здесь им были опубликованы десятки книг и сотни статей. Писательство, говорил он, является для меня физиологической потребностью. Н.А. Бердяев умер в марте 1948 г., работая над очередной книгой.

           

            СЕНЕКА ЛУЦИЙ АННЕЙ (Lucius Annaeus Seneka) (ок. 4–65 гг.) – древнеримский философ, поэт и государственный деятель, представитель стоического платонизма; талантливейший ора­тор своего времени. Сенека учился в Риме грамматике, риторике, философии, посещал лекции пифагорейцев Сотиона и Сек­стия, стоика Атала, киника Деметрия. Принадлежал к выс­шему сенаторскому сословию.

Луций Анней Сенека родился в римской провинции Бетика в Южной Испании в городе Кордуба (впоследствии Кордова – столица мавританского Кордовского халифата) в самом конце I в. до н.э. – в 4 г. до н.э. и прожил около семидесяти лет. Таким образом, Сенека – младший современник Филона Александрийского и старший совре­менник Иисуса Христа, если тот действительно существовал.

Отец Сенеки – также Луций Анней Сенека Старший принад­лежал к знатному и богатому сословию всадников и был известным ритором-преподавателем риторики, красноречия. Философию же он ненавидел (об этом пишет сам философ Сенека в 108 письме к Луцилию). Сенека Старший учился в Риме. Вернувшись в Кордубу, он женится на Гельвии (впоследствии Сенека Младший напишет для своей матери «Утешение Гельвии»). Сенека-философ был средним из трех сыновей (старшего звали Новат, а младшего Мела). Родители Сенеки-философа не остались в Кордубе, и Анней маленьким маль­чиком оказался в Риме. Это было во времена Августа. Анней жил у своей тетки – сестры матери, муж которой в течение шестнадцати лет был префектом Египта – римской житницы: Египет давал Риму в качестве дани (безвозмездно) около 7 млн. гектолитров зерна.

Анней Сенека Младший страдал бронхиальной астмой. В юности у него были мысли о самоубийстве. Но у него были хорошие учителя. Это Сотион из Александрии – члена кружка Секстиев. Он автор трактата «О гневе». Он убедил юношу отказаться от мясной пищи: это безнравственно. Но боясь быть заподозренным в принадлежности к одной вегетарианской преследу­емой секте, которая также не употребляла в пищу мясо, Сенека отошел от своего вегетарианства.

Другие учителя Сенеки – киник Деметрий, стоик Аттал, эклектик Фабиан Папирий, о котором Сенека скажет, что он был философом по призванию, а не декламатором с кафедры («О краткости жизни»).

В Риме Сенека избирает адвокатское поприще, входит в сенат, становится квестором. Он приближен ко двору императора Калигулы. Но завистливый Калигула (он завидовал и Гомеру, и Тациту) чуть было не предал его смерти за вызвавшую всеобщее восхищение речь в сенате. Сенеку спасла одна женщина, приближенная Калигулы, сказав, что Сенека тяжело болен и все равно скоро умрет.

При императоре Клавдии Сенека был обвинен в связи с младшей дочерью давно уже покойного Германика Юлией Ливиллой (младшая сестра только что убитого Гая Калигулы и Агриппины, Младшей) и сослан на остров Корсику, где пробыл целых восемь лет. Его спасла ставшая императрицей Агриппина Младшая. Она вернула Сенеку ко двору, дабы он воспитывал ее единственного сына от Гая Домиция Агенобарба Нерона. Нерону было тогда двенадцать лет, и Сенека в течение пяти лет был одним из его воспитателей.

На Корсике Сенека написал «Утешение Гельвии» (своей матери); будучи воспитателем Нерона – трактат «О милосердии» (для Нерона). Став императором, Нерон первые пять лет своего сравнительно мило­сердного правления (убийство матери и Британика не в счет) прислу­шивался к Сенеке, но затем отстранил его и, назначив префектом чудовищного Тигеллина, начал безумствовать. Удалившегося в свое имение (Сенека был очень богат, но свое состояние он составил нечестным путем, присваивая имущество опальных богатых римлян, в том числе и Британика) и занявшегося литературно-философской деятельностью Сенеку вовлекают в заговор Пизона. Нерон предписы­вает Сенеке самоубийство, что тот и совершает на семидесятом году своей жизни. В последние минуты жизни призвал писцов и в страшных муках с неизменным красноречием «поведал много, что осталось тайной для по­томков». По легенде, встречался с Апостолом Павлом и в IV в. н.э. была создана апокрифическая литература их переписки. Из философских сочинений до нас дошли «Нравственные пись­ма к Луцилию», «О милосердии», «О благодеяниях» и др. Мировоззрение Сенеки отразилось также в его девяти трагедиях («Медея», «Федра», «Эдип», «Агамемнон» и др.).

          Философия Сенеки – это синтез стоицизма, платонизма, эпикуреизма и пи­фагореизма, своеобразный пантеизм, стремящийся в тенден­ции к монотеизму. По Сенеке весь мир телесен. Все есть теплое дыхание, т.е. в конце концов огонь, который находится на небе в чистом виде, постепенно уплотняется, приближаясь к земле, застывает и окаменевает в ней. Душа человека, как и Бога, – телесна. Она есть эманация из высшего Огня. Сенека признает учение стоиков о периодическом воспламенении ми­ра, мировых потопах. Для Сенеки, Бог есть Огонь и Тело, высший Разум – Зевс или Юпитер. Подлинная жизнь души, по Сенеке, на небе. Многое в учении о душе согласуется со взгляда­ми Платона. Философия для Сенеки – не столько система теоре­тических взглядов, сколько учение о достижении нравствен­ного идеала. Этика Сенеки основана на идее усовершенствования человека и освобождении души от тела. Первичной является добродетель, способствующая моральному прогрессу и вос­хождению души к Богу. Мудрость жизни – в освобождении души от аффектов и вожделений. Стоический космизм у Сенеки связан с теорией вселенского государства и гражданина ми­ра. Справедливость основывается на принципе равенства всех людей в духе. «Человек – предмет для другого человека священный». Страсти и пороки – антисоциальны. Благодея­ние, по Сенеке – это то, что более всего связывает человеческий род в единое сообщество граждан Космоса.

 


Анализ отрывка Сенеки

 

Из отрывка ясно, что Сенека понимает под философией. Он резко противопоставляет мудрость и философию, с одной стороны, и знание – с другой. Он, правда, не доходит до того, чтобы подобно своему современнику апостолу Павлу противопоставлять философии и знанию как мудрости мира сего мудрость мира иного. Нет, Сенека говорит о мудрости мира сего, когда говорит даже о боге. Для него мудрость – руководство не для того, чтобы попасть в потусторонний рай, а для того, чтобы уцелеть в этом. Отделяют мудрость от знания понимание, что знание делает человека ученее, но не лучше. Сенека различает в философии умозритель­ную и прикладную части, так что «философия и созерцает, и действует», но здесь он скорее выражает суть греческой философии, чем свои взгляды. Вся его философия – прикладная. И здесь знания мешают мудрости. Поэтому надо ограничить себя в знании: «стремить­ся знать больше, чем требуется, это род невоздержанности». Для мудрости надо много простора в голове, а знание забивает ее пустяками, ведь никакая наука, кроме философии, не исследует добро и зло. Так называемые «свободные искусства» мешают мудрости, а если уж всерьез говорить о «свободном искусстве», то есть только одно подлин­но свободное искусство-то, что дает свободу. Но путь к свободе открывает только философия, мудрость. А что значит быть свободным? Для Сенеки быть свободным – значит быть свободным от тела. Философия освобождает душу от тисков тела.


Работа над понятиями и персоналиями

 

«Философия»   происходит   от   греческих слов phileo – любовь и sophia – мудрость и означает любовь к мудрости

 

Софисты (греч. sophistes – мастер, художник). Главная задача философа, считали они, – научить своих учеников мудрости. Мудрость они отождествляли не с достижением истины, а с умением доказывать то, что каждый сам считает правильным и выгодным.

 

Учение о бытии – или онтология (с греч. онтос – сущее, бытие; логос – учение). Она включает в себя вопросы о систематизирующих первоначалах бытия, учение о едином, о сущем бытия, о его первопринципах.

 

Учение о познании – гносеология (эпистемология) или теория познания (от «гносис» – знание). Философская теория, которая рассматривает границы и возможности человеческого познания, а также пути и формы познавательной деятельности.

 

Учение о методах человеческой деятельности – методология. Она включает в себя взгляды на общие способы и подходы человека к действительности.

 

Учение о человеке – философская антропология (от греч. «антропос» – человек) и учение о ценностях – аксиология (от греч. «аксио» – ценность).

 

Аристотель (384–322 гг. до н.э.) – древнегреческий мыслитель, был одним из величайших философов древности и вошел в историю прежде всего как ученый-энциклопедист

 

Гераклит (ок. 520 – ок. 460 до н.э.) жил в городе Эфесе, недалеко от Милета – места пребывания Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена. Гераклит отрицал существование неизменного единого бытия, лежащего за миром многого. Становление, небытие не есть лишь форма перехода из одного мира в другой. Становление присуще самой первооснове вещей. Так, первоосновой Гераклит считал огонь – подвижное начало, подчиняющееся внутреннему закону – логосу

 

Демокрит (V–IV вв. до н.э). У Демокрита в основе мира лежит неабсолютно плотное, «сплошное» бытие, как у Парменида, но и не подвижное текучее начало, в котором бытие и небытие слиты. Демокрит в качестве субстанции выделяет атом (греч. «неделимый»). Это вещественная неделимая частица, абсолютно плотная, непроницаемая, не воспринимаемая нашими чувствами, вечная, неизменная

 

Диоген Лаэртский (427–347 до н.э.) – принадлежал к знаменитому аристократическому роду в Афинах. Философско-этические взгляды Платона изложены в многочисленных диалогах, главное действующее лицо которых, как правило, его учитель Сократ. Платон занимался этикой, политикой, проблемами знания, искусством, религией

 

Ксенофан (580–490 до н.э.) – древнегреческий философ. Боролся с антропоморфистским представлением о Боге. К природе относился с благоговением

 

Пифагор (580–500 до н.э.) древнегреческий философ, математик. Согласно Пифагору числа одновременно являются принципами мира

 

Платон (427–347 до н.э.) – принадлежал к знаменитому аристократическому роду в Афинах. Философско-этические взгляды Платона изложены в многочисленных диалогах, главное действующее лицо которых, как правило, его учитель Сократ. Платон занимался этикой, политикой, проблемами знания, искусством, религией

 

Протагор (480–410 до н.э.) древнегреческий философ, наиболее известный из софистов. Главное его положение – «Человек есть мера всех вещей»

 

Фихте И.Г. (1762–1814) – великий  немецкий философ. Исходил из кантовского этического ригоризма и активизма. Философия для Фихте является научным самонаблюдением творчески-этической активности личности; поэтому он называет свою философию «наукоучением»

 

Эпикур (341–270 гг. до ил.), основатель «сада Эпикура», замкнутого содружества. Над входом в «сад» была надпись, согласно которой удовольствие именовалось высшим благом. Счастье для Эпикура – это служение себе, это самодостаточность индивида. Вершина сча­стья – безмятежный покой, полное отсутствие страдания.



[1] Фихте И.Г. ...Ясное, как солнце, сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии. М., 1993. С. 5

[2] Целлер Э. Очерк истории греческой философии. М., 1996. С. 23

[3] Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 2002. С. 309

[4] Аристотель. Сочинения в 4 т. Т. 1. М., 1975. С. 69

[5] Диоген Лаэртский. Указ. соч. С. 403

[6] Введение в философию: Учебное пособие / Под ред. И.Т. Фролова. М., 2003. С. 31

[7] Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики к современности: Учебное пособие. М., 1998. С. 13

 

Список использованной литературы

1.    Аристотель. Сочинения в 4 т. Т. 1. М., 1975 

2.    Введение в философию: Учебное пособие / Под ред. И.Т. Фролова. М., 2003

3.    Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 2002 

4.    Удовиченко Е.М. Философия (элементарный курс): Учебное пособие. Магнитогорск, 2004

5.    Фихте И.Г. ...Ясное, как солнце, сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии. М., 1993

6.    Целлер Э. Очерк истории греческой философии. М., 1996

7.    Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики к современности: Учебное пособие. М., 1998

 



0
рублей


© Магазин контрольных, курсовых и дипломных работ, 2008-2020 гг.

e-mail: studentshopadm@ya.ru

об АВТОРЕ работ

 

Вступи в группу https://vk.com/pravostudentshop

«Решаю задачи по праву на studentshop.ru»

Решение задач по юриспруденции [праву] от 50 р.

Опыт решения задач по юриспруденции 20 лет!