«Скачать бесплатно Филантропический период в истории социальной работы»

Еще в IV тысячелетии до н. э, в южной части Двуречья, между Тигром и Евфратом, начало развиваться земледелие, связанное с проведением ирригационных работ. Во второй трети Ш тыс. до н. э. возникли города-государства Урук, Киш, Ур, Лагаш. В XXVIII-XXVII вв. до н. э. возвышается Киш, а затем Урук (в правление полулегендарного Гиль-гамеша). В XXIV-XXIII вв.– Аккад. Наконец, начиная с XXII в. на территории Двуречья существовало единое Вавилонское царство, достигшее своего особенного расцвета в правление царя Хаммурапи (1792-1750 гг. до н. э.). В период существования древнейших государств Месопотамии появляются первые правовые документы, представленные: 1) Законами царя Ур-Намму, основателя династии Ура (конец III тыс. до н. э.); 2) Законами Хаммурапи (XVIII в.); 3) Законами Среднеассирийского царства (XII в. до н. э.).

Именно в данных законах фигурируют статьи, так или иначе связанные с призрением и благотворительностью.

В Законах Ур-Намму подчеркивалось, что нововведения царя призваны гарантировать существование справедливых порядков: «Дабы сирота не был отдаваем во власть богатого, вдова не была отдаваема во власть сильного, человек бедный не был отдаваем во власть человека богатого».

Конечно же, в основе законодательных документов лежали религиозно-нравственные сочинения. Так, в древневавилонской книге религиозных заклинаний «Шурпу» (XII в. до н. э.), как и в Законах Хаммурапи, среди грехов и преступлений назывались такие, как неоказание помощи нуждающемуся в ней, внесение раздоров в семью, любая ложь и обман, непочтительное отношение к старикам и родителям.

В Законах Хаммурапи были отражены и своеобразные представления о социальной справедливости. Например, размер оплаты услуг врача напрямую зависел от социального положения пациента; при успешной хирургической операции врач получал 10 сиклей серебра, если больной был авилумом (представителем знати); 5 сиклей – если он был мушкенумом (свободным общинником); только 2 сикля уплачивалось хозяином, если больной был рабом.

Особо в Законах Хаммурапи регулировались брачные отношения. Так, оговаривались условия, при которых муж мог покинуть жену. Муж не мог оставить жену, больную проказой, но мог уйти от бесплодной жены, дав ей выкуп и вернув приданое. Не мог он и ввести в дом наложницу, если жена предоставляла ему рабыню для рождения детей.

Одной из распространенных форм сделок было усыновление, которое осуществлялось в двух фиксированных формах: с назначением усыновленного наследником и без такового. В основе этих различий лежали различные цели усыновления: или продолжение рода в бездетной семье, или приобретение рабочих рук. Усыновленный с правом наследования терял право наследования в своей родной семье. Усыновленный без права наследования мог вернуться к своим родителям беспрепятственно. Приемные дети, не обладавшие наследственными правами, могли получить по наследству часть семейного имущества, если они работали в доме усыновителя уже взрослыми.

В Средне ассирийских Законах фиксировался своеобразный институт «оживления», заключавшийся в принятии «на прокорм» члена голодающей семьи, обычно девушки. Принявшая девушку семья пользовалась ее трудом, распоряжалась ее судьбой, «продавала» замуж и пр. На практике же «оживление» превратилось в распространенную форму продажи детей свободными родителями.

История Древней Индии включает следующие исторические периоды:

– Ведический период (вторая половина II тыс. до н. э-середина I тыс. до н. э.);

– Магадхо-маурийский период (вторая половина I тыс. дон.о. 2 в. н. э.).

Если из первого периода до настоящего времени дошли литературные памятники религиозного характера («веды»), то ко второму периоду относится целый ряд документов правового характера (относящихся ко времени Империи Маурьев. IV в. до и. э. 2 в. н. э.) – так называемые дхармасутры и дхармашастры (в том числе «Законы Ману». II в. до н. э.–II в. н. э.). Особенностью социального расслоения Индии было то, что здесь образовались не классы рабовладельцев и рабов, а особые сословные группы (варны): брахманов (священнослужителей), кшатриев (воинов и правителей), вайшиев (земледельцев и ремесленников) и шудр (слуг, рабов).

В основе правовых документов лежал обычай («ача-ра» или «адачара»), который трактовался в плане поведения «добрых, благоразумных людей» в соответствии с моралью и общественной пользой. Оригинально регулировались правила наследования движимого и недвижимого имущества в Законах Ману, которые исключали из числа наследников детей, слабоумных, больных и бедствующих. Недействительными считались также сделки, заключенные пьяным или безумным человеком, человеком, находящимся в состоянии гнева или горя, путем обмана или насилия, а также стариком, ребенком или уродом.

Особо оговаривались правила выдачи девушки замуж, когда выделялось 8 возможных форм брака: первые четыре – «брахма», «дайва», «арша» и «праджапатья» – одобрялись брахманами и предусматривали тот или иной размер приданого; к порицаемым бракам относились: «асура» (покупка невесты), «пандхарва» (брак по любви, без согласия родителей), «ракшаса» (с похищением невесты) и «пай-шача» (с насилием над нею).

Предназначением женщины признавалось рождение и воспитание детей, прежде всего сыновей, на которых по закону падала обязанность выполнять поминальные обряды по умершим предкам. Повторные браки вдов запрещались, отсюда и обычай их самосожжения («сати») на погребении мужа. Муж имел право привести в дом новую жену на восьмом году, если жена не рожала детей; на десятом – если рожала детей только мертвыми; на одиннадцатом – если рожала только девочек; немедленно – если привержена к пьянству, не отличалась добродетелью, «злобна или расточительна», а также «говорит грубо».

В Законах Ману описан и механизм усыновления, когда подаренные или проданные в бездетные семьи сыновья могли получить права прямых наследников в новых семьях.

История Древнего Китая обычно делится на ряд периодов, обозначаемых в исторической литературе по имени царствующих династий:

– Период Шан (Янь) (XV-XI вв. до н. э.);

– Период Чжоу (XI-III вв. до н. э.);

– Период Цинь (III в. до н. э.);

– Период Хань (II в. до н. э.- 2 в. н. э.). В сословном делении выделялись три крупные группы: 1) «благородные» (привилегированная аристократия);

2) «простонародье» (свободные крестьяне-общинники);

3) «подлые люди» (рабы, крепостные, оброчные невольники, слуги).

В истории древнейшего Китая отмечается противопоставление и борьба двух философско-правовых школ: конфуцианства и пегизма. В VI в. до н. э. возникает учение Конфуция, основной идеей которого было создание гармонии как главного условия вселенского порядка, равновесия в мире и, следовательно, счастья людей. Такая гармония подразумевала 1) гармонию между людьми и природой и 2) гармонию между людьми, которая должна была соответствовать «естественному порядку», то есть добродетели и морали.

Средством поддержания справедливого порядка Конфуций называл не закон, а соблюдение традиций и моральных основ («ли»), закрепляющих некий образ идеального поведения, основанного на соблюдении меры во всем, что должно побуждать человека к уступкам и компромиссам. Главным условием гармонии становилась идея «сяо» (сыновняя любовь и почитание старших), а также наставление Конфуция: «Любить родителей и родственников преимущественно перед другими, всячески оказывать почтение престарелым, проявлять сострадание к калечным и милосердие к детям».

В V-III вв. до н. э. усиливается роль права с его стабильным комплексом наказаний. В этот период Шан Яном создается легистское учение об управлении народом и государством, отстаивавшее абсолютную власть правителя, который с помощью установленного, не подлежащего обсуждению закона определяет всю жизнь подданных. В основе легистского учения лежало убеждение в бесполезности и невозможности существования людей вне рамок жесточайших наказаний («фа»), в обязательности «превентивных» мер и коллективной ответственности, при отсутствии какой-либо связи меры наказания с тяжестью проступка. Конфуцианские идеи попытались вытравить силой. Так, в 213 г. до н. э. император Цинь Шихуанди приказал сжечь все конфуцианские книги и казнить 400 ученых.

Впоследствии (в III в. до н. э.-Ш в. н. э.) происходит слияние легизма и конфуцианства в новое учение – ортодоксальное ханьское конфуцианство. В основе его лежала тщательная регламентация поведения людей в обществе и семье с помощью жестких моральных норм «ли»,-официально признанного ритуала. Мораль и право отныне совпадали: мораль задавала стереотип поведения, право с помощью наказания запрещало от него уклоняться. Основной тезис: «Там, где недостает „ли", следует применять „фа", или то, что наказуемо по „фа", не может быть дозволено по „ли", то, что позволено по „ли", не может быть наказуемо по „фа"».

Любопытно, что содержание правовых положений предусматривало и смягчающие вину обстоятельства: так, от телесных наказаний освобождались дети младше восьми и старики старше семидесяти лет. От наказаний освобождались и родственники (дети, жены, близкие), укрывавшие преступника.

В законах закреплялись нижний и верхний пределы возраста, в котором полагалось вступить в брак: для мужчин – от 16 до 20 лет; для женщин – от 14 до 20 лет. Это были как бы пределы терпения предков, когда те еще не начинали гневаться на неблагодарного и непочтительного потомка. Особый государственный чиновник составлял списки мужчин и женщин, нарушивших законы и достигших предельного возраста. Причинами к разводу с женой могли стать нанесение вреда супругу (путем оскорблений, побоев и ранений), непослушание свекру и свекрови, бесплодие, распутство, болтливость, завистливость, тяжкая болезнь, расточительность. В то же время жена должна была оставаться с мужем «в жизни земной и загробной», ей нельзя было выходить повторно замуж. Однако и мужу, безосновательно требовавшему развода, грозила каторга. Муж также не мог развестись, если жене некуда было идти или если она носила траур по его родителям. Даже после развода жена выдавалась мужу на поруки. Предусматривалось и право продажи своих детей, кроме старшего сына-наследника.

Таким образом, в основе правовых документов древнейших государств лежали традиции и обычаи, а нормы обыденной морали базировались на идеях почитания и уважительного отношения к старикам и родителям, на милосердии к детям и калекам. Регламентация семейно-брачных отношений регулировала проблемы наследования имущества и определяла место женщины в обществе.

Первые греческие города-протогосударства возникли еще в Ш-П тыс. до н. э. на юге Балканского полуострова и на островах Эгейского моря в результате завоевания греками-ахейцами коренного населения этого региона (пеласгов и минойцев). В результате завоевания возникла крито-микен-ская цивилизация (Кносское, Микенское царства) – так называемый «героический период». Последний оставил после себя легенды и мифы Древней Греции, подарив также человеческой цивилизации две бессмертные поэмы – приписываемые Гомеру «Илиаду» и «Одиссею». Однако в дальнейшем последовало дорийское вторжение, отбросившее естественный процесс образования государственности назад (так называемые «темные века», ХП-первая половина VIII в. до н. э.).

В VIII в. до н. э. на территории Греции возникли города-государства (полисы) – сравнительно небольшие по размеру и достаточно изолированные друг от друга. Причиной возникновения полисной системы стали природно-климатические условия, а также географическая и политическая замкнутость отдельных территорий.

С точки зрения своей внутренней организации античный полис представлял собою закрытое государство, вне политической системы которого оставались как рабы, так и чужаки-иностранцы (выходцы из других полисов). Для самих же граждан полис являлся своего рода политическим микрокосмом со священными для него формами политического устройства, традициями, обычаями, нравами и т.п. Развивались различные формы республиканского устройства полиса, ставшие традиционными для того или иного полиса (демократия, аристократия, олигархия).

В VI–V вв. до н. э. на первый план среди сотен древнегреческих полисов выдвинулись два наиболее сильных города-государства: Афины и Спарта. Именно под знаком их противоборства и развивается дальнейшая история государственности в Древней Греции.

Так, в Афинах наиболее полное развитие получили частная собственность, рабство, рыночные отношения; складывается гражданское общество (связавшее в единое целое граждан полиса вне зависимости от их имущественных и политических различий), а античная демократия достигает вершины своего развития. Сложились три основных слоя населения: граждане полиса (пользовавшиеся всей полнотой прав и обязанностей – около 55% населения), метеки (лично свободные, но не полноправные, чаще всего чужеземцы, около 9%) и рабы (по представлениям того времени – не люди, а вещи, имеющие человеческое подобие, чаще всего военнопленные – около 36% населения полиса). Высшим органом власти в Афинах стало народное собрание (агора), которое регулярно собиралось до десяти раз в год и в котором могли участвовать все свободные граждане-мужчины, достигшие двадцатилетнего возраста.

По законам Клисфена (около 502 г. до н. э.), Афины управлялись выборными должностными лицами. Доступ к гражданским должностям (магистратам) не зависел от имущественного ценза, а со времен Перикла магистраты стали получать жалованье, что позволило участвовать в управлении и бедным согражданам. Народное собрание могло требовать отчета от должностных лиц, подозреваемых в измене, нечестии, сокрытии доходов, а при наличии бесспорных улик – карать виновных (наложением штрафа, изгнанием или смертной казнью). В то же время политическими правами пользовались только граждане полиса, метеки не могли участвовать в голосовании, избираться на общественные должности и быть служителями культа. Они не могли также владеть землей или просить государственного вспоможения в случае острой нужды. Даже дети их считались незаконнорожденными. Тем не менее с метека взимались те же налоги, что и с гражданина, филантропический период в истории социальной работы а сверх того – добавочная подать, неуплата которой превращала его в раба.

В Спарте же складывается образец аристократического военно-лагерного государства, которое ради подавления огромной массы подневольного населения (илотов) искусственно сдерживало развитие частной собственности, пытаясь сохранить «равенство» среди самых спартиатов (потомков дорийских завоевателей). Последнее, например, поддерживалось традицией «общественных столов», носивших военный характер. В них были обязаны участвовать все мужчины, достигшие двадцати лет, а каждый спартиат был обязан делать ежемесячно взнос в пользу стола пищевыми припасами и деньгами. Кто же не мог внести данный взнос, тот лишался политических прав и становился илотом.

Соперничество Афин и Спарты вылилось в своеобразное соревнование различных политических устройств, а конфронтация двух полисных «сверхдержав» втянула весь греческий мир в Пелопоннесскую войну (431-404 гг. до н. э.), итогом которой стало ослабление полисной системы и падение демократических институтов. В результате и Афины и Спарта пали под ударами армии Александра Македонского (330-320-е гг. до н. э.).

Тем не менее, именно в древнегреческих полисных государствах были заложены основы государственного регулирования благотворительности и призрения.

Уже в героический период (о содержании которого можно судить на основании гомеровских текстов «Илиады» и «Одиссеи») в силу религиозных верований было развито гостеприимство, а чужестранцы и нищие считались находящимися под особым покровительством Зевса. Кроме того, предполагалось, что сами бога зачастую странствуют по земле под видом людей. Поэтому прибывшего гостя радушно встречали, подавали воду для омовения рук и ног, угощали и только потом спрашивали, кто он, откуда и зачем приехал; при отъезде давали ему хорошие подарки (см.: «Одиссея», VIT, 133-181: прием, оказанный Одиссею в стране феаков). Чужестранцы, чтобы заручиться покровительством и защитой, входили под сень домашнего алтаря в качестве умоляющих о помощи.

К нищим также проявляли сострадание, давали милостыню, приют, иногда одежду и обувь, приглашали к участию в пиршествах. Такие отношения гостеприимства, конечно же, являлись обычаем, переходившим от родителей к детям, и свято соблюдались. Впоследствии в Коринфе и Афинах возникают первые общественные гостиницы для приезжих, существовавшие на государственный счет, особенно в местах общественных празднеств или вблизи знаменитых храмов (в Олимпии, при храме Афродиты в Книде, при храме Геры в Платеях). Размещение в гостинице не требовало денег, но о собственном пропитании приезжий должен был заботиться сам.

В период формирования Афинского полиса возникла разветвленная система прав и обязанностей его граждан. Так, в число обязанностей зажиточных граждан входило отправление литургий – своеобразных личных повинностей, состоявших в покрытии издержек на государственные предприятия и религиозные празднества. Размер литургии не был заранее определен и зависел от того, в какой степени отдельные лица пытались приобрести расположение народа и старались превзойти друг друга в роскоши и богатстве.

В число литургий входили:

1) расходы на снаряжение священных посольств (феорий) на национальных праздниках;

2) снаряжение хоров, куда входили заботы об обучении, наряде и прокормлении хористов (так, наиболее дорогим оказывалось содержание играющих в трагедии на флейтах, наиболее дешевым – хора в комедии);

3) расходы на подготовку и содержание участников гимнастических состязаний (с украшением мест соревнований);

4) организация «банкетов», состоявших из угощения членов своей филы (района) и устраивавшихся чаще всего перед выборами на народном собрании (своеобразная древнейшая «предвыборная» технология);

5) организация лампадархий (ночных забегов с факелами в руках);

6) чрезвычайные литургии (триэрархии), состоявшие в снаряжении и постройке военных кораблей.

И хотя размер литургии зависел от желания богатого гражданина и не оговаривался заранее, отправление литургий считалось обязанностью граждан. Так, в случае отказа творить литургию предусматривалась возможность обмена имуществами, когда любой гражданин полиса на народном собрании мог предложить отказавшемуся обменяться имуществом с обязательством выполнять возложенные на него общественные обязанности.

В древних Афинах сложилась своеобразная система социальной помощи, когда часть благотворительных функций брало на себя государство. В число обычных расходов полиса входили:

1. Расходы на организацию народных празднеств, которые включали в себя устройство «зрелищ», выдачу народу денег на их посещение и угощение зрителей.

Так, в V в. до н. э., в правление афинского стратега Перикла (490-429 гг. до н. э.) в силу вошел принцип, по которому в случае, если военные надобности уже обеспечены, остатки государственных доходов могли расходоваться на организацию общественных работ, праздничные раздачи денег, устройство зрелищ и угощений для народа. Чуть позже, в правление Эвбула, появилась особая «зрелищная касса», в которую поступали все остатки после расходов по государственному управлению. В 350-339 гг. до н. э. даже существовало правило, отмененное впоследствии по инициативе Демосфена, предусматривавшее смертную казнь за любое предложение на народном собрании употребить «зрелищные» деньги на иные цели, а не по их прямому предназначению.

Раздача «зрелищных» денег со временем приобрела массовые масштабы. Если при Перикле беднейшие граждане получали по 2 обола в день лишь во время праздников Диониса (когда происходили театральные представления), то уже в IV в, до н, э. как богатые, так и бедные граждане имели право получать по 2 обола в течение трех дней во все большие праздники (даже тогда, когда театральных представлений не устраивалось).

2. Выдача социальных пособий.

Значительная часть государственных расходов шла также на выдачу пособий. Так, еще Солону (640/635-559 гг. до н. э.) приписывается закон, согласно которому все граждане, изувеченные на войне, содержались за счет государства. Позднее это постановление было распространено на всех неспособных к труду неимущих. Размер пособия (1-2 обола в день) назначался народным собранием, а права «пенсионеров» определялись советом собрания. Периодически они были обязаны являться в совет для освидетельствования, под угрозой лишения пенсии.

Сыновья воинов, убитых на войне, также воспитывались на государственный счет до своего совершеннолетия, а затем получали от государства полное вооружение. Иногда в неурожайные годы голодающим оказывалась помощь в виде даровой раздачи или дешевой продажи хлеба, закупленного казной. Имеются также сведения о том, что в IV в. до н. э. Афинское государство выделяло бедным девушкам-гражданкам средства для приданого – своего рода помощь неимущим гражданам в условиях усиливавшегося имущественного расслоения. Об этом, в частности, упоминается в речи «Против Нееры», написанной Демосфеном или, как считает большинство ученых, приписанной ему. 3. Отправка граждан в путешествия. Это практиковалось, например, в правление афинского стратега Перикла, который отправлял сограждан путешествовать за казенный счет, чтобы путешественники хоть чему-нибудь научились в заморских краях и чтобы освободить город от ничего не делающей беспокойной толпы и в то же время помочь беднякам.

Таким образом, в Афинском полисе оформляется своеобразная система государственных и общественных обязанностей по призрению и благотворительности, призванная поддерживать неимущих и обедневших сограждан и обеспечивать социальный мир и равновесие. Очевидно, что благотворительность государства была своеобразной мерой, призванной предупредить возможные народные волнения. Объектами же социальной помощи могли быть только граждане полиса; метеки, а тем более рабы, на какую-либо поддержку рассчитывать не могли.

Благотворительная деятельность государства не всеми воспринималась как положительная. Греческий философ и ученый Аристотель указывал, что она только развращает народ, а стремление быть милостивым оборачивается для демоса злом. Он писал: «А что касается жертв и святилищ, празднеств и священных участков, то народ, поняв, что невозможно каждому бедному человеку самому приносить жертвы, устраивать празднества, храмы и украшать и возвеличивать город, в котором живет, признал, _с как достигнуть этого. Вот поэтому государство совершает на общественный счет жертвоприношения в большом числе, а народ и пирует, и получает по жребию мясо жертвенных животных, народ же строит специально сам для себя многочисленные палестры (гимнастические школы), раздевальни, бани. И больше пользуется ими чернь, чем зажиточное население».

Иной пример явила Спарта, где в руках государства сосредоточилось все дело воспитания детей (так называемое «спартанское» воспитание), а целью являлось полное подчинение индивида государству. Немедленно при рождении ребенка старейшины общины решали вопрос о жизни ребенка, который при благоприятном для него решении оставался в семье до семилетнего возраста. Если дитя рождалось некрасивым или слабым, то его бросали в горную пропасть Тайтега. С седьмого года мальчик уже принадлежал государству, и начиналось его общественное воспитание.

Основным предметом обучения становилась гимнастика, которая укрепляла ребенка и учила его переносить трудности и страдания; уже на втором плане стояло то, что относилось к умственному образованию: чтение, письмо, знание гомеровских гимнов и музыка. На двенадцатом году жизни мальчики подвергались более суровому обращению и начинался более строгий образ жизни: в течение целого года они должны были ходить в одном плаще без хитона, босиком и были лишены каких-либо жизненных удобств.

Они поступали в отряд, в котором находились до шестнадцати лет. Чтобы приучить мальчиков к трудностям и закалить их характер, им дозволялось даже тайком красть съестные припасы. Таким образом, смысл спартанского воспитания как раз и состоял в подготовке будущих воинов. Занимались гимнастикой и девочки, но отдельно от мальчиков. Целью воспитания девочек становилась подготовка будущей матери семейства и домохозяйки.

Спартанское воспитание оказало самое существенное воздействие на судьбу самого спартанского государства. Оборотной его стороной стал постепенный упадок интеллектуальной жизни Спарты (известно, что именно из ослабленных и уродливых детей зачастую и получались гении и ученые). В дальнейшем происходит и постепенный упадок государственности.

Одной из серьезных социальных проблем греческих полисов стала проституции существовавшая на вполне «законных» основаниях: храмы, где содержались «девушки, радушно принимающие путников», находились в основном на побережье, на островах и в городах, куда приезжало много чужеземцев. Особым институтом простатуция стала в Афинах при Солоне, который купил азиатских; рабынь и поселил их в «диктерионах», расположенных: рядом с храмом Венеры, неподалеку от порта. Во главе заведения были поставлены «порнотропсы», в чьи обязанности входило финансовое управление; каждая проститутка получала зарплату, а прибыль предназначалась государству. Затем открылись и частные заведения, на вывесках которых изображался красный Приап (древнегреческое фаллическое божество), куда на содержание поступали женщины из низов общества.

Диктерионы считались настолько необходимыми, что: были признаны неприкосновенными убежищами: под их кровом женатый мужчина не мог быть обвинен в супружеской измене, отец не имел права искать там своих сыновей, а кредитор – должника. Диктерионы как учреждения «общественно полезные», отвечавшие потребностям чужеземцев и молодых людей и приносившие полису немалый доход, находились под покровительством закона. Более того, они были и предохранительным клапаном для общественной безопасности и гигиены. Философ Эвбулид замечал: «У этих прекрасных девушек ты можешь получить удовольствие за несколько золотых монет, и к тому же без малейшей для себя опасности». ^:

Между тем куртизанки были заклеймены позором, не обладая никакими социальными правами. Они должны были носить специальный наряд из пестрой материи, украшенной букетами цветов, и красить волосы шафраном в желтый цвет. Кроме женщин, содержавшихся в диктерионах, существовали еще и вольные проститутки, которые делились на три категории: диктериады (зарегистрированные проститутки), аулетриды (танцовщицы и флейтистки), гетеры («дамы полусвета», обычно приезжавшие в Афины из Коринфа и имевшие официальную связь с самыми известными в Греции людьми).

Положение «вольных» проституток было весьма различным: диктериады, происходившие из низов общества, влачили плачевное существование, эксплуатируемые сутенерами; аулетридам зачастую удавалось достичь богатства благодаря музыкальным талантам (самой известной стала Ламия – любовница вначале Птолемея Египетского, а затем его победителя, македонского царя Деметрия Полиокрета). Что же касается гетер, то они сыграли особую роль в истории Древней Греции, зачастую яя славу своих любовников. Наиболее известными стали Аспазия, Фриния, Лаис.

Как бы то ни было, легальная проституция, исходившая из законов гостеприимства и подкрепленная религиозными традициями, вела к распространению венерических заболеваний, о которых писал еще «отец медицины» Гиппократ (ок. 460-ок. 370 гг. до н. э.): «Я видел много афт и изъязвлений во рту, припухлости на половых органах, изъязвления, опухоли и вздутия в паху, мокнущее воспаление глаз, мясистые наросты на веках. Равным образом и другие участки половых органов были усажены различными возвышениями. Я наблюдал множество шанкров и других септических заражений...». Немногочисленные законы, принимавшиеся время от времени с целью ограничения масштабов проституции (например, законы Драконта, предусматривавшие смертную казнь за сводничество), под давлением традиций большого значения не имели.