«Возникновение христианской церкви и разделение ее на католичество и православие»

Общественно-исторические условия возникновения и распространения христианства

    Христианство возникло в Палестине в I веке нашей эры, находившейся после завоеваний Помпея в составе Римской империи. Население Палестины, особенно области в центральной части - Самарии, было пестрым по этническому составу. Переселенцы приносили с собой элементы своей культуры, своих религий. Помимо греко-римского влияния, следует отметить и влияние иных культур.

    Палестинские евреи, пережившие вавилонское, персидское и македонское владычество (6-2 до н.э.), правление иноземных династий Птолемеев и Селевкидов, на короткое время добиваются политической независимости. Со 140г. до н.э. независимой Иудеей правят цари - первосвященники маккавейской (хасмонейской) династии, которая не только увеличивала территорию страны, но активно стремилась иудаизировать, население. В 63 г. до н.э. римский полководец Тней Помпеи ввел в Иудею войска. Страна, присоединенная к провинции Сирия, стала частью Римской империи. В 6 г. н.э. Иудея и Самария были лишены остатков самоуправления. Правление теперь осуществлялось непосредствен­но римским наместником. Синедрион - совет, состоящий из жре­цов и представителей знати во главе с первосвященником, был существенно ограничен в правах и находился под полным контро­лем римлян.

    Утрата политической самостоятельности воспринималась частью населения Палестины как трагедия. В политических событиях был усмотрен религиозный смысл. Распространилась идея божественного возмездия за нарушение заветов отцов, религиозных обычаев и запретов. Эти настроения усиливали позиции еврейских религиозных националистических группировок хасидеев (правовер­ные иудеи), фарисеев (отделенные). Фарисеи выступили за чистоту иудаизма, против контактов с чужеземцами, за соблюдение внешних норм поведения, что привело к обвинениям их в ханжестве. Это нашло отражение в тексте Нового Завета. По своему социальному составу фарисеи принадлежали в основном к средним слоям город­ского населения (торговцы, ремесленники, учителя в синагогах).

    В конце I в. до н.э. – начале I в. н.э. появляются радикальные движения зелотов и сикариев. Будучи представителями в основном социальных низов и маргинальных элементов, они выступили за вооруженную борьбу с Римом и местной знатью. Вместе с фарисеями зелоты и сикарии принимали участие в антиримских войнах 66-70 и 132-135 г.

    Среди иудеев окраины и диаспоры, а также представителей социальной верхушки преобладали примирительные, терпимые к иной культуре взгляды. Эти настроения выражала партия саддукеев. Саддукеи полагали необходимым соблюдение установлении, записанных в Библии, не признавая никаких устных учений и дополнений, однако воспринимали эллинистическую культуру, поддерживая римлян.

    Недовольство иноземным владычеством, мало считавшимся с местными традициями и религиозными святынями, разочарования, вызванные подавлением антиримских восстаний, нарастание социального и имущественного расслоения и внутренних противоречий порождали настроения неуверенности, апатии, бес­перспективности, мистических ожиданий. В I в. н.э. в Палестине появляется большое количество бродячих проповедников, возве­щавших скорый приход спасителя, мессии (машиах), “помазанника божия”, который спасет народ и станет “царем иудейским”. Расп­ространяются различные религиозные течения, среди которых община эссенов (ессеев) обладала чертами, которые впоследствии оказались присущими и ранним христианам. О несомненной близости первоначального христианства иудейской общине эссенов свидетельствуют найденные в 1947 г. свитки в районе Мертвого моря. Общность мировоззренческих принципов у эссенов про­слеживается в мессианизме - ожидании скорого пришествия Учителя праведности, в эсхатологических представлениях, в истол­ковании идеи греховности человека, в обрядности, в организации общин и отношении к собственности.

    Эссены называли себя нищими, новым союзом с Богом, новым заветом, подчеркивая свою оппозиционность жречеству. В общинах проповедовалось равенство членов, существовала общность имущества (в некоторых - общий фонд, но не общее имущество). Члены общины трудились, изучали тексты, совершали обряды.

    Процессы, происходившие в Палестине, в целом были подобны процессам, происходившим в других частях Римской империи. К I в. н.э. Римская империя включила в свой; состав почти весь эллинистический мир. Она оказывала огромное политическое и культурное влияние и на народы, не входившие в число подданных римского императора: парфян, армян, германцев, франков, саксов, алеманов, готов, славян. Империя систематически грабила поко­ренные народы и страны посредством налогов, собираемых откупщиками (римляне от налогов были освобождены). Поборы вызывали протест. Необходимо было держать население в повиновении. В Рим постепенно поступали дешевые рабы из стран Средиземноморья. Участие свободного населения в войнах, конку­ренция рабского труда в латифундиях, наполнение рынка дешевыми и качественными товарами из покоренных стран - все эти факторы способствовали разорению римских ремесленников, постепенному исчезновению свободного крестьянства. Богатства и земельные владения сосредотачивались в руках отдельных лиц. Обострялись противоречия между рабами и свободными, между римскими граж­данами и подданными провинций, между потомственной знатью и обогатившимися всадниками. I в. н.э. был временем укрепления и развития новой политической формы - империи, опирающейся на войска, провинциальную знать и бюрократический аппарат управ­ления, зависимый только от императора. Кризис античных поряд­ков и становление новых социально-политических реалий переживались людьми болезненно. Процесс замены национальных государств мировой империей, одинаково чуждой всему этнически пестрому населению, вызывал переживание человеком своей бес­помощности, беззащитности перед государственной машиной. Все эти процессы обусловливали потребность найти выход из кризисной ситуации, обрести спасение от мира зла. Возрастал интерес к магии, гаданиям, мистической практике сирийско-персидских и иных восточных религий. Популярными становятся культы Митры, Исиды, Осириса, Сераписа, орфические дионисийские мистерии и др.

    Тяжелые последствия экономического и политического кризиса стимулировали появление в Малой Азии и других областях империи множества различных объединений, товариществ - так называе­мых “коллегий”. Люди объединялись по принципам единой профессии, общественного положения, соседства и т.д. Члены союзов оказывали друг другу поддержку, имели общую кассу, устраивали собрания. Возникали землячества и религиозные союзы, призванные отправлять культ богов по обычаям родной страны или данной местности. Таким образом, для будущих христианских общин уже имелись готовые, легальные (союзы были запрещены только при Траяне) формы существования.

    Как ясная и понятная форма социального протеста против бесчеловечных общественных порядков, христианство быстро прев­ращалось в мощное идейное течение, остановить которое не могла уже никакая сила.

    Римская религия, как и различные религиозные учения Востока, не могла дать утешение обездоленным и в силу своего национального характера не позволяла утверждать идею национальной спра­ведливости, равенства спасения. Христианство прежде всего провозгласило равенство всех людей как грешников. Оно отвергло существующие рабовладельческие общественные порядки и тем самым породило надежду на избавление от гнета и порабощения отчаявшихся людей. Оно призвало к переустройству мира, выразив тем самым реальные интересы бесправных и порабощенных. Оно, наконец, дало рабу утешение, надежду на получение свободы простым и понятным способом - через признание божественной истины, которую принес на землю Христос, чтобы навсегда искупить все человеческие грехи и пороки.

Идейные предшественники христианства

    Христианская апологетика утверждает, что Христианство не создано людьми, а дано человечеству Богом.  Однако сравнительная история религиозных учений свидетельствует о том, что христианство при своем возникновении не было свободно от религиозных, философских, этических и иных влияний.

    Христианство усвоило и переосмыслило предшествующие идей­ные концепции иудаизма, митраизма, древних восточных религий, философские воззрения. Все это обогащало и цементировало новую религию, превращало ее в мощную культурно-интеллектуальную силу, способную противопоставить себя всем национально-этническим культурам и превратиться в массовое национальное движение. Усвоение первоначальным христианством предшеству­ющего религиозно-культурного наследия отнюдь не превращало его в конгломерат разрозненных представлений, а способствовало принципиально новому учению получить всеобщее признание.

    В христианстве были переосмыслены идеи иудаизма, такие как монотеизм, мессианство, эсхатология, хилиазм. Интерпретируя библейские ветхозаветные тексты, богословы разработали христианские представления о провиденциализме, креационизме, трансцендентности и непостижимости Бога” благодати, избран­ничестве и др.

    На становление христианского мировоззрения существенное влияние оказала античная философская традиция. В философских системах стоиков, неопифагорейцев, Платона и неоплатоников, частично, в аристотелизме были выработаны мыслительные конст­рукции, понятия и даже термины, переосмысленные в новозаветных текстах, в трудах богословов.

    Особенно заметите влияние на основы христианского вероу­чения оказали неоплатонизм Филоиа Александрийского (ок. 25 до н.э. - ок. 50 н.э.) и нравственное учение римского стоика Сенеки (ок. 4 до н.э. - 65 н.э.). Филон соединил понятие Логоса в библей­ской традиции, трактуемое как творящее слово, постигаемое в откровении, и в эллинистической традиции, рассматривающей Логос в качестве внутреннего закона, направляющего движение Космоса. Логос у Филона - это священное Слово, позволяющее созерцать Сущее. Иного пути познания Бога не существует, только через Логос - Слово. Учение Филоня о прирожденной греховности всех людей, о покаянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых Сын Божий -высший Логос и другие логосы, названные ангелами, - послужило одной из идейных предпосылок для христианских пред­ставлений об иерархии духовных начал, оказало заметное влияние на формирование христианства.

    Нравственное учение христианства в особенности о достижении добродетели, близко к взглядам Луция Аннея Сенеки. Главным для всякого человека Сенека считал достижение свободы духа посред­ством осознания божественной необходимости. Бели же свобода не будет вытекать из божественной необходимости, она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Утверждение общечеловеческих ценностей зависит не от государ­ственных требований, а всецело от общительности. Под общитель­ностью Сенека понимает признание единства человеческой природы, взаимную любовь, всеобщее сострадание, заботу каждого человека о других, ему подобных, независимо от социального положения. Сенека в качестве нравственного императива признал “золотое правило морали”, которое звучало следующим образом: “Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше”.

    Близкая формулировка содержится в Евангелии от Матфея: “И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так посту­пайте и вы с ними” (Мф. 7:12).

    Христианству были созвучны установки Сенеки о скоротеч­ности и обманчивости чувственных удовольствий, забота о других людях, самоограничение в пользовании материальными благами, недопущение разгула страстей, гибельных для общества и человека, скромность и умеренность в повседневной жизни. Ему импонировали и сформулированные Сенекой принципы индивидуальной этики. Личное спасение предполагает строгую оценку соб­ственной жизни, самоусовершенствование, обретение божествен­ного милосердия.

    Усвоение христианством различных элементов восточных куль­тов, эллинистической философии не обедняло, а обогащало новую религию. Именно поэтому она относительно быстро вошла в общий поток средиземноморской культуры.

Споры о личности основателя христианства

    Сколько существует христианство, столько продолжаются споры о личности его основателя. Рассказы об Иисусе Христе, описанные в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также в посланиях и деяниях апостолов о Боге-Сыне, явившемся в мир в образе совершенного человека, чтобы взять на себя грехи людей и спасти их для вечной жизни, вызывали немало сомнений. В конечном счете споры об Иисусе Христе привели к образованию двух основных школ - мифологической и исторической.

    Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы о нем, написанные много лет спустя после описанных в них событий, не содержат реальной исторической основы. Кроме того, исторические источники начала I в. ничего не говорят о столь неординарных событиях, как воскресение из мертвых, о чудесах, совершенных Христом, о его проповеднической деятельности. Одним из важных аргументов в пользу своей точки зрения мифологическая школа считала внепалестинское происхождение христианства, а также наличие аналогий со сказаниями о рождающихся, умирающих и воскресающих богах в других восточных культурах, наличие в Еван­гелиях большого числа противоречий, разночтений, неточностей.

    Вторая - историческая - школа считает Иисуса Христа реаль­ной личностью, проповедником новой религии, который сфор­мулировал ряд принципиальных идей, заложивших основу христианского вероучения. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Павел, и других непосредственно свя­занных с Христом евангельской фабулой. В распоряжении науки сейчас имеется ряд источников, подтверждающих выводы исторической школы. Так, в течение длительного времени содер­жащийся в “Древностях” Иосифа Флавия (37-после 100) фрагмент об Иисусе Христе считался позднейшей интерполяцией. Однако найденный в 1971 г. в Египте текст “Древностей”, выполненный египетским епископом Агапием в Х в., дает все основания полагать, что Флавием описан один из известных ему проповедников по имени Иисус, хотя в описании Флавия и не говорится о соверша­емых Христом чудесах и его воскресение описывается не как факт, а как один из многочисленных рассказов на эту тему.

    Представители и мифологической, и исторической школы внесли значительный вклад в издание библейских текстов, а также других источников, относящихся к первым векам христианства. В последние годы большинство религиоведов разделяют мнение пред­ставителей исторической школы.

Превращение христианства в государственную религию Римской империи

    Первоначально христианская идея о том, что Иисус есть мессия и Сын Божий, была по-видимому, только и иудеям лишь отчасти к эллинам и другим

“язычникам”. Однако ортодоксально на­строенные иудеи восприняли ее негативно, а жрецы и власти активно противодействовали этой проповеди. В то же время христианские идеи привлекали представителей социально обездо­ленных слоев населения, независимо от этнической и религиозной принадлежности. В первоначальных иудео-христианских общинах велись споры об аскетизме, об употреблении в пищу идоложертвенных жертвоприношений, о принципах брачных отношений, об обрезании и т.д.

    Христианский прозелитизм был во многом подготовлен сущес­твовавшей практикой иудейского прозелитизма. Еврейское рассе­ление (диаспора) в Римской империи за пределами Палестины было обширным, общины были сплоченными, организованными, между ними поддерживались постоянные связи. Еврейские синагоги в Риме в качестве допускаемых государством коллегий и вследствие веротерпимости государства имели важные права: свободу культа, суда над своими членами, иметь собственное имущество и свободно им распоряжаться. В иудейские общины диаспоры привлекались и не евреи, это было возможно, так как в них допускалось использо­вание греческого языка в религиозной практике. Наряду с полным переходом в иудаизм, предполагавшим совершение обрядов обре­зания и прочих, допускалось неполное соблюдение всех обрядов иудаизма. В иудео-христианских общинах обрядность была еще более упрощена.

    Первоначальное христианство существовало в виде разнород­ных общин без всякой организации (управляемые “Святым Духом”), или организованных, ведущих борьбу друг с другом и с общими внешними идейными конкурентами. Борьба между общинами была обусловлена многими причинами, в том числе противоречивостью религиозных взглядов и форм их выражения. Раннехристианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Общины не имели специальных мест для проведения богослужений, не знали таинств, икон. Единственное, что было общим для всех общин и всех группировок, - это вера в добровольную искупитель­ную жертву, принесенную раз и навсегда за грехи всех людей посредником между Богом и человеком.

    По мере распространения христианства к нему присоединяются все более широкие слои населения. В составе первоначальных христианских общин преобладали представители низших слоев общества - рабы, вольноотпущенники, нищие и т.д., а образован­ные и выходцы из состоятельных слоев были исключением. С конца I века, на протяжении II-III веков в общинах увеличивается число людей сенаторского и всаднического звания. Участие в христиан­ском движении знати и образованных людей сказалось на изме­нении его характера. Нарастает тенденция устранения из христианства всякого радикализма, призывов к недовольству су­ществующими порядками. Примирение с римскими властями воз­можно было не только на пути проповеди непротивления, но и на пути отрыва от иудаизма, преследовавшегося в ходе подавления и после подавления иудейских восстаний 66-73, 114-115, 132-135г. Одновременно учение интеллектуализируется. Стремление осмыслить постулаты веры приводило к размежеванию последова­телей христианства, появился ряд иных, чем первоначальное христианство течений. Это - маркионизм, монтанизм, новатианство, докетизм и др. В борьбе этих течений постепенно складывался прообраз будущей христианской догматики.

    Представители образованных и зажиточных слоев стали занимать руководящие позиции в общинах. Состоятельная часть христиан сосредоточивает в своих руках управление имуществом, руководство богослужебной практикой. Появляется клир: управ­ление от харизматиков (пророков, дидаскалов - учителей, принад­лежащих к данной общине) и экклесии (собрания всех членов общины) переходило к единовластному правлению епископов, диаконов, пресвитеров, митрополитов. Организация нарождавшей­ся церкви все больше тяготела к централизации, центральная община и ее руководитель начитают главенствовать над другими общинами. В частности, римская община постепенно возвышается над прочими общинами западной части империи. Должностные лица, образующие клир, вначале избиравшиеся на определенный срок, стали избираться пожизненно.

    В Римской империи существовал культ гения императора. Отказ принести жертву перед статуей императора рассматривался как проявление политической неблагонадежности. Поскольку христиане зачастую отказывались совершать этот ритуал, они под­вергались гонениям -при императорах: Траяне (53-117), Марке Аврелии (121-180), Септимии Севере (146-211), Валериане (ок. 193-ок. 260), Диоклетиане (245-316) и др.

    Ореол мученичества способствовал популярности христианства и сплочению христиан. Многие бежали от преследований в пусты­ню. Именно в это время появляется христианское монашество.

    Изменение социального состава общин определило и эволюцию их социальной направленности. Наблюдается все больший отход от прежних демократических тенденций, все настойчивее становится стремление к союзу с императорской властью.

    Императорская власть, в свою очередь, ощущала острую необ­ходимость дополнить мировую империю мировой религией. По­пытки превратить в таковую одну из национальных религий, в частности римскую, успеха не имели. Нужна была новая религия, понятная всем народам империи. Былые гонения христианства в начале IV в. сменились активной поддержкой новой религии. Импе­ратор Константин (ок. 285-337) в 312 году издает Миланский эдикт, положивший начало превращению христианства в государственную религию Римской империи. В 325 г. ставший полновластным импе­ратором Константин обеспечивает свободу христианству во всей Римской империи и равноправие с иными религиями страны.

    Последняя попытка “реставрации” национальной римской религии была осуществлена императором Юлианом (332-363), за это он получил от христиан прозвище “Отступник”. Эта попытка провалилась, христианство все увереннее занимало позиции госу­дарственной религии Римской империи. Император Феодосии в 391 г. издал эдикт, запрещающий “языческие” культы, после чего активное наступление на прежние религии принимает масштабный характер. Было разрушено главное святилище греков - зна­менитый храм Аполлона в Дельфах, уничтожен храм Сераписа в Александрии с богатейшей по собранию библиотекой. При пре­емниках Феодосия были ликвидированы римские жрецы, сожжены Сивиллины книги - одна из религиозных и национальных святынь Рима. Датой окончательного уничтожения “язычества” на земле прежней Римской империи в церковной традиции считается 529 год, когда император Юстиниан (ок. 482-565) приказал закрыть Афинскую высшую школу-центр распространения античного философского и научного наследия, а св. Бенедикт (480-543) уничтожил последнее “языческое” святилище Аполлона на Кассинской горе и основал там христианский монастырь.

Формирование Нового Завета и возникновение христианского богословия

    Христианское вероучение основывается на Священном Писании - Библии и Священном Предании - творениях отцов церкви, определениях Вселенских соборов. Однако раннее христианство этих источников не имело. Существовала длительная устная традиция распространения христианства путем проповедей, рассказов, “благовествования”.

    Первые жанры нарождавшейся христианской литературы были - откровения (записи видений, предвещавших конец света), послания (письма сторонникам учения, предназначенные разрешать частные вопросы, поддерживать вероучительное единство между рассеян­ными общинами), записи поучений и высказываний первых про­поведников, преданий об Иисусе и апостолах. Постепенно писаний становилось все больше и больше.

    В первые века в разных общинах появлялись различные еван­гелия, деяния отдельных лиц. Известны сочинения того времени: евангелия Петра, Андрея, Варфоломея, Луки, Иоанна, два еван­гелия Фомы, разные версии Евангелия от Матфея, так называемое “Евангелие Истины”. Были евангелия, именовавшиеся по на­званиям групп, в которых они почитались: евангелия назореев, эбионитов, евреев. Существовали также и иные книги: Апокалипсис Петра; послания Павла к лаодикийцам, александрийцам и переписка его с Сенекой, Петрово проповедание, Учение 12 апос­толов (“Дидахе”), “Пастырь” Гермы, принадлежащий к жанру откровений, и др.

    Перед клиром встала необходимость произвести отбор сочинений, которые могли почитаться как священные, подлинные. Отбор книг продолжался длительное время.

    Император Константин, стремившийся разобраться в междоу­собной борьбе христиан, потребовал от епископов составить пере­чень священных книг, чем ускорил процесс работы над каноном. Целью Константина было объединение церкви на основе единого учения и централизованного управления, соответствовавшего цен­трализованному управлению империей. Но только много позже смерти императора Константина на Лаодикейском соборе 363 года был установлен перечень канонических произведений для всех общин. Окончательно же список книг Нового Завета был утвержден на Карфагенском соборе в 419 году.

    Произведения, включенные в состав Нового Завета: 4 Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния апостолов, 21 послание апостолов (автором 14 посланий считается Павел, остальные 7 посланий, согласно традиции, написаны: Иоанном - 1 послание, Петром-2 послания, Иоанном - 3 послания и Иудой - 1 послание) и Апокалипсис (Откровение) Иоанна. Они почитаются христианами как боговдохновенные и священные. Все остальные произведения были отнесены в церковной традиции к числу апокрифических.

Во II - III вв. в числе христиан появляется большое количество людей образованных, воспитанных на литературной традиции эллинистического мира. Время поставило перед ними задачи осмысления христианского вероучения в целостном виде и на более глубинном уровне. Интенсивное распространение христианства, рост его популярности и меньшая замкнутость сделали актуальной его апологию (защиту, обоснование).

    Необходимо было также отмежеваться от иудаизма, националь­ных религий, философии и тех учений, или идейных направлений, распространенных в эту эпоху, которые представляли собой сплав восточных религий, аллегорических толкований мифов и античной философской мысли. Особенно острой критике христианские ав­торы II-III в. подвергали дуалистические учения гностиков и манихеев. Сочинения апологетов отличаются от позднейших богос­ловских произведений, поскольку догматика еще не выработана и традиция не установилась.

    Постепенно формируются богословские школы. Христианские богословы для более глубокого обоснования учения пользовались и светскими науками, и философией. Особенно большое значение в становлении и развитии богословия имели Александрийская и Антиохийская школы. Александрийская школа, представителями которой были Климент (ум. в 216 г.), Ориген (ок. 185-254 гг.), Афанасий (293-373 гг.), Евсевий Кесарийский (ок. 260-340 гг.), прославилась аллегорическим методом толкования Священного Писания, привлечением идей и методов из философского арсенала (в особенности платонизма и неоплатонизма) к богословской экзе­гезе. Антиохийская школа, к которой принадлежали Лукиан (220- 312), Кирилл Иерусалимский (315-386), Иоанн Златоуст (347-407) и др., сформулировала отвергающую иносказание рационалисти­ческую экзегетику с использованием аристотелевской логики, ме­тодов исторического и грамматического толкования Писания. Борьба школ способствовала развитию христианской догматики.

    В основном христианская догматика складывается в период IV-VI в. Формирование и окончательное утверждение догматов происходило на церковных соборах.

    Важная роль в процессе выработки догматических “формул” принадлежит каппадокийским богословам IV в. Григорию Назианзину (ок.330-ок.390), Василию Кесарийскому (ок.330-397), Григорию Нисскому (ок.335-394). Большой вклад в развитие христианского богословия внесли также Отцы западной церкви, такие как Августин Аврелий (354-430), Амвросий Медиоланский (ок.340-397), Григорий Великий (ок. 540-604), Иероним Блажен­ный ( 340/350-420) и др.

Внутрицерковная борьба за утверждение христианского вероучения и культа

    Ни один из христианских догматов не  появлялся сразу в законченном виде, а после того как основные догматы были канонизированы, дискуссии вокруг их содержания не прекратились. На соборах и вне их между различными группами велись острые христологические споры. Борьба концентрировалась вокруг трех главных догматов: триединства Бога, воплощения и искупления.

    В 325 году в Никее собрался I Вселенский собор христианских церквей по инициативе и под председательством императора Кон­стантина. Центральной темой собора была полемика с алек­сандрийским епископом Арием (256-336) и его последователями. Арий утверждал, что Бог-Сын не единосущен Богу-Отцу. Никейский собор осудил учение Ария и поддержал учение выступавшего на соборе Афанасия Александрийского (293-373). Собор установил понимание догмата, в соответствии с которым Бог определяется как единство трех лиц (ипостасей), где Сын вечно рождающийся от Отца, единосущен Отцу, есть истинный Бог и самостоятельная личность. Таким образом, после долгих и упорных споров победило так называемое “омоусианство”, нашедшее свое выражение в Никейском Символе Веры. Но термин “омоусиос”, прошедший на Соборе по настоянию Константина и под влиянием западных отцов, не всеми был признан. На Востоке возобладала партия, во главе которой стоял Евсевий Никомидиискии (IV в.) с 338 г. епископ Константинопольский. На протяжении нескольких лет был состав­лен ряд вероисповедных формул, отклоняющих термин “омоусиос”. Признавались варианты: “единая ипостась” Отца, Сына и Духа; “подобный во всем” Сын Отцу. Группа сторонников антиохийского диакона Аэция (ум в 367 г.) и епископа Кизического Евыомия (ум. в 398 г.) выдвинула формулу: “Сын не подобен Отцу” - “аномоиос”. Сторонники этой формулы получили название “аномеев” или “евномиан”. Последователи Василия епископа Анкирского (IV в.) противопоставили аномеям свой вариант формулы и термин “омиусиос” - “подобосущий”. Сторонников Василия стали назы­вать “омиусиане”. Епископы Урзаций и Валент, стремясь добиться церковного единства и согласия, предложили совсем исключить термин “усия” (сущность) и выдвинули формулу: “омоиос” - Сын “подобен” Отцу, отчего сторонники этой позиции получили на­звание “омиев”. Эту формулу можно было понимать как “подобен во всем, и по сущности”, так и “подобен во всем, кроме сущности”. Борьба направлений продолжалась длительное время. Только на II Вселенском Константинопольском соборе в 381 г. под давлением императора Феодосия был окончательно утвержден догмат о единосущности Бога Отца и Бога Сына.

    Кроме ариан, на Константинопольском соборе был предан проклятию еще ряд ересей: евномиане, алоллинариане, антитринитарии, духоборы и др. Евномиане отказывались считать Христа Богом, они признавали его лишь высшим сотворенным существом. Аполлинарий Лаодикийский (ок. 305-ок. 380) полагал, что у во­плотившегося Христа тело и душа были человеческими, а дух - Логос Божий. Не следует приписывать Христу свойственных чело­веческому духу свободы и изменяемости, это вносило бы неуверен­ность в деле спасения. Антитринитарии (монархиане) выступали против идеи Троицы. Монархиане-модалисты, следуя учению Савеллия (III в.), полагали, что Отец, Сын и Дух являются несамостоятельными лицами, а лишь модусами проявления единого Бога. Монархиане-динамисты, возглавляемые Антиохийским епископом Павлом Самосатским (III в.) учили, что Лица в Троице, не имея личного бытия, представляют собой силы Божества.

    С 60-х годов IV в. стоял вопрос о статусе Святого Духа, породивший множество несогласных друг с другом богословских направлений, например, духоборы (македониане) не сопричисляли Святого Духа по Божеству к Отцу и Сыну.

    На Константинопольском соборе была принята новая редакция Никейского Символа Веры, в которой учтены результаты много­летних дискуссий по тринитарным, пневматологическим и христологическим вопросам. Впоследствии этот Символ Веры получил наименование Никео-Царьградского; его формула: “Верую во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во Единого Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, от Отца рожденного прежде всякого времени; Света от Света, Бога Истинного от Бога Истинного, рожденного, несо­творенного, Единосущного Отца, через Которого все произошло на небе и на земле. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с Небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и вочеловечившегося. Распятого же за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребенного. И воскресшего в третий день, как было предсказано в Писании. И взошедшего на Небеса, и сидящего одесную Отца. И Который опять прийдет во славе, чтобы судить живых и мертвых, Его же Царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа, Животворящего, от Отца Исходящего, Которому поклоняемся и славим вместе с Отцом и Сыном, Который говорил через пророков. Во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую единое Крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых. И жизни будущего века. Аминь”.

    Церковные споры, однако, продолжались. По мере разработки христианской проблематики, богословы сталкивались с необ­ходимостью прояснения элементов вероучения, становящихся все более многочисленными.

    Помимо вопросов о тождественности Божеству Лиц Троицы, встали вопросы о том, что означает “человеческое” в Иисусе Христе, как нужно понимать соединение Божества и человечества в нем. В начале V столетия острый спор разгорелся вокруг догмата боговоплощения. Догмат обсуждался на III и IV Вселенских соборах. Часть духовенства, возглавляемая Константинопольским патриархом Несторием (ум. ок. 450), отстаивало идею полного обособления и разграничения двух самостоятельных природ в Христе. Во главе противников Нестория стояли Кирилл Александрийский (ум. 444 г.), папа Целестин (V в.), иерусалимский патриарх. Обоснованию и защите догмата боговоплощения было уделено основное внимание на третьем - Ефесском (431) - Вселенском соборе, утвердившем шесть правил по защите этого догмата. Собор нашел следующую формулировку: “два естества - Божеское и человеческое - соединены во Христе нераздельно и неслиянно”.

    На IV-Халкидонском (451)- Вселенском соборе главное внимание было уделено обоснованию догмата искупления и боговоплощения. Возглавляемые Константинопольским архимандритом Евтихием (V в.) и поддерживающим его Александрийским патриархом Диоскором (V в.), монофизиты (одноестественники) учили, что в Иисусе человеческое естество поглощено божествен­ным, и потому признавали в нем только одну божественную природу. Монофизитство было поддержано императором Феодосием II (401-450) и Эфесским “разбойничьим” собором 449 года. После смерти Феодосия II императрица Пульхерия и ее соправитель Маркиан (V в.) приняли сторону противников Евтихия и Диоскора. Халкидонский собор утвердил догмат воплощения, согласно кото­рому Христос должен рассматриваться и как истинный Бог, и как истинный человек; вечно рождаясь по Божеству, он родился от Девы Марии по человечеству, Божество и человечество соединились в нем как в едином лице неслиянно и неизменно (против монофизитов), нераздельно и неразлучно (против несториан). Одновременно императором Маркианом были изданы законы, жестко карающие всех, кто отказывался признать этот догмат. Было приказано отправлять монофизитов в заточение или изгонять; сочинения их сжигать, а за распространение их казнить. Евтихий и Диоскор были сосланы.

    Монофизитство становится знаменем сепаратистских устрем­лений различных групп как внутри постепенно развивающейся империи, так и в церковном движении. Обострение религиозных споров происходит на фоне борьбы за главенство Александрийской, Константинопольской и Римской церквей. Идея образования независимых церковных государств находила по разным причинам отклик у правителей и у народов. Смуты и мятежи христианского мира V-VI веков часто принимали религиозную окрашенность.

    Как собственно религиозное течение монофизитство распалось на ряд направлений (севериане, юлианисты, необиты и др.) В VII веке появившееся религиозное течение монофелитства генетически свя­зано с монофизитством. Монофелитство называют учение о том, что в Христе при наличии двух естеств существует только одна воля (греч. “телема”). Эту идею обосновывали епископ Фазиса в Колхиде Кир (ум. в 641 г.) и Константинопольский патриарх Сергий (VII в.). Монофелитство было поддержано императором Ираклием, считавшим возможным при помощи этого учения добиться церков­ного единства и воссоединить отделившихся монофизитов Египта, Сирии и Армении. Подвергнутое критике Максимом Исповедником (582-662) и Софронием Иерусалимским (ум. в 641 г.) как скрытое Монофизитство, Монофелитство было окончательно осуждено на VI Вселенском (Константинопольском) соборе в 680-681 году.

   Только к середине VI столетия решился спор о том, как изоб­ражать Иисуса Христа; 82-е правило пятого - Константинопольс­кого II (553) - Вселенского собора обязывало изображать Сына Божьего в человеческом облике, а не в виде агнца. При этом требовалось, чтобы в новом изображении образ Христа подчеркивал перед взором верующих всю высоту своего смирения, покорности, страдания и спасительной жертвы.

    Раздорами сопровождалось утверждение христианского культа. В первых веках церковь в категорической форме запрещала какое бы то ни было изображение святых. Церковный собор в Эльвире в начале IV в. установил правило, согласно которому на стенах не должно быть никаких предметов почитания и поклонения. В конце IV в. один из церковных писателей Евсевик (260-265-338-339) считал употребление икон идолопоклонством. Против поклонения иконам в VII в. выступили несториане и монофизиты. Были даны правительственные распоряжения, запрещавшие употребление икон. Этот спор разрешился только на седьмом - Никейском II (787) - Вселенском соборе. Собор утвердил правило, в соот­ветствии с которым считалось необходимым изображение священ­ных лиц и событий и поклонение им.

    Еще более длительным был процесс формирования христи­анских таинств и непосредственно связанных с ними обрядов. В конце V в. сложилось таинство крещения, еще позже - евхаристии (причащения). Затем в течение нескольких веков христианство постепенно вводило миропомазание; елеоосвящение, брак, пока­яние и сопутствующую ему исповедь, священство.

Разделение христианских церквей

    Христианство не представляло собой   единого религиозного течения. Распространяясь по многочисленным провинциям Римской империи, оно приспосаблива­лось к условиям каждой страны, к сложившимся социальным отношениям и местным традициям.

    Следствием децентрализации Римского государства было возникновение первых четырех автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской. Вскоре от Антиохийской церкви отделилась Кипр­ская, а затем Грузинская православная церковь. Но дело не ограничивалось только разделением христианских церквей. Отдельные из них отказывались признавать решения Вселенских соборов и утвержденную ими догматику. В середине V века часть духовенства не согласилась с решениями Халкидонского собора. С этого времени было положено начало образованию так называемых “нехалкидонских” церквей, пос­тавивших себя в особое положение по отношению к ортодоксаль­ному христианству. Это Армянская, Коптская, Малабарская, Эфиопская, Иаковитская, Абиссинская церкви.

    Одним из самых крупных разделений христианства было появ­ление двухосновных направлений - православия и католицизма. Этот раскол назревал в течение нескольких столетий. Он опреде­лялся особенностями развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской империи и конкурентной борьбой между ними.