«Пути преодоления кризиса классической рациональности»

В развитии современных представлений о преодолении кризиса классической рациональности немаловажную роль играют работы русских ученых К.Э. Циолковского, А.Л. Чижевского. Огромное воздействие на современные научные пред­ставления о культурном процессе оказали взгляды великого русского ученого В.И. Вернадского, создавшего учение о ноосфере (сфере разума) и ее воздействии на все биологические и геологические процессы, происходящие на нашей планете.

Анализируя геологическую историю земли, Вернад­ский подчеркивает, что ноосфера является последним из многих состояний эволюции биосферы, когда человек становится могучей и все растущей геологической си­лой. В этих условиях развитие цивилизации оказывает­ся связанным не только с решением технических и технологических проблем, но и с уяснением того обстоя­тельства, что мыслящее человечество представляет собой единое целое. Он писал, что «перед человеком открывается огромное будущее, если оно поймет это и не будет употреблять свой труд и свой разум на самоист­ребление».[1]

Последователями идей В.И. Вернадского разрабаты­ваются современные биосферные концепции культуры, ведутся многочисленные фундаментальные и прикладные исследования, проектируются экологически чистые про­изводства.

Экологическая культура становится одним из наибо­лее значимых показателей всей современной цивилиза­ции. С точки зрения культурологии экологическая куль­тура проявляется: во взаимодействии природы и социу­ма (общества); во внутренних отношениях в социуме; и в отношении человека к самому себе.

ХХ век ясно показал утопичность взглядов на воз­можность сохранения природы в ее естественном и неиз­менном виде. Социокультурные процессы, даже глубо­ко продуманные и контролируемые, неизбежно изменя­ют ее. Поэтому речь должна идти не о возврате природы к ее первозданному виду, а о необходимости сба­лансированного и согласованного развития (коэволюции, – от лат. «совместно») природы, общества, чело­века и его искусственной среды обитания.

Особую роль идеи коэволюции играют в той области экологической культуры, которая неразрывно связана с материальным производством вообще и с сельскохозяй­ственным производством в особенности. Как отмечают специалисты, современное сельское хозяйство во всем мире переходит от традиционных форм получения сельскохозяйственной продукции к новым технологиям, стро­го соответствующим естественно-экологическим зако­нам.

В области промышленного производства экологиче­ская культура заключается не только в рациональном использовании природных ресурсов, но не в меньшей степени и в борьбе за чистоту окружающей среды, пу­тем снижения и предотвращения ее загрязнения и созда­ния принципиально новых технологии. Сюда входит энерго- и ресурсосберегающие технологии, безотходные производства и замкнутые технологические циклы, биотехнологии и другое.

Это позволяет культурологам представить весь со­циокультурный прогресс человечества как последова­тельную смену биогенной, техногенной и ноогенной эпох.

        При этом решение проблем современной цивилизации – это общее дело все­го человечества. Человечество должно выработать эффективные формы сотрудничества, которые позволяли бы всем странам действовать сообща, несмотря на различия социально-политических, религи­озных, этнических и иных мировоззренческих ориентаций. А для этого оно должно опираться на определенные базисные ценностные ориентации. Многие современные философы справедливо считают, что та­кими базисными ориентациями могут быть ценности гуманизма.

    В литературе существуют различные интерпре­тация понятия «гуманизма». Исторически под гуманизмом чаще всего понимали систему ценностных установок, направленных на удовле­творение потребностей человека. В этом смысле понятие «гуманизм» совпадало по своему значению с понятием «человечности», человеко­любия.

    Гуманизм как определенная система ценностных ориентациий установок, доведенная до логического конца, получает значение общественного идеала. При таком подходе человек рассматривается как высшая цель общественного развития, в процессе которого обес­печивается создание необходимых условий для полной реализации всех его потенций, достижения гармонии в социально-экономической и духовной сфере жизни, наивысшего расцвета конкретной челове­ческой личности. Другими словами, высшая цель человечества за­ключается, очевидно, в достижении полного осуществления принципов гуманизма как торжества человеческого начала. Гуманизм в этом смысле не следует понимать односторонне, только как полную реализацию человеческого начала в духовной сфере, морально-­нравственных отношениях. Гуманистическое начало неразрывно связано со всеми сферами жизни людей, в том числе и с обществен­ным производством, и с системой производственных отношений, по­скольку без удовлетворения материальных потребностей общества и человека, ни о каком духовно-нравственном развитии личности не может быть и речи.

    Наряду с этими подходами, в современной лите­ратуре чаще всего подчеркивается, что реализация принципов гуманизма означает проявление общечеловеческого начала. Гуманизм, в соответствии с таким подходом, определяется как система идей и ценностей, утверждающих универсальную значимость человечес­кого бытия в целом и отдельной личности в частности. Общечелове­ческое в таком подходе рассматривается как нечто значимое не для какого-то ограниченного круга людей (социальной группы, класса, партии, государства или коалиции государств), а как то, что имеет значение для всего человечества. Это могут быть те или иные кон­кретные ценности и материальные объекты, от достаточного количе­ства которых зависит существование человечества. Или, наоборот, избыток таких объектов, отсутствие должного контроля над ними со­ставляет угрозу человечеству.

Президент Римского клуба А. Печчеи еще в конце 70-х гг. прошлого века подчеркивал, что «любые новые достижения че­ловечества, включая и то, что обычно подразумевается под «развитием», могут основываться только на совер­шенствовании человеческих качеств, и именно на этом мы должны сконцентрировать все свои усилия, если мы захотим действительно расти».[2] 

Развивая с этого периода концепцию базисных (ос­новных) потребностей человека, ученые, предлагают про­водить такую социальную политику, которая соответствует конкретным социальным условиям и существующим организационным формам общества. 

Однако первоочередной, все-таки, остается задача формирования действительно человеческих качеств у человека. При этом речь идет не только и не столько об отдельном индивиде или отдельной элитной группе, а о всех жителях планеты. Это связано, в частности, с тем, что деятельность современного человека уже приобре­ла планетарные масштабы, а человек и человечество еще не понимают своей новой роли и своего места в изменившейся ситуации. Современный человек все еще слепо доверяет науке и технике, полагая, что именно они смогут разрешить все противоречия современной эпохи. Он не понимает, что научно-технический про­гресс не ведет и не может привести к устранению кри­зиса человечества. Он вызван другими причинами, и в первую очередь, как раз тем, что именно человек неспо­собен принять на себя ответственность, вытекающую из его новой роли.

Современные ученые убеждены в том, что от того, удастся или не удастся человеку реализовать свой гу­манистический потенциал, в конечном счете зависит ли­бо его дальнейшее процветание, либо неминуемый крах.

Эти позиции сейчас разделяют уже многие политики и общественные деятели планеты, педагоги и воспита­тели подрастающих поколений, писатели и художники, то есть люди, которые могут оказывать существенное-влияние на формирование общественного сознания и на его переориентацию.

Новое отношение к воспитанию человека предпола­гает максимальную демократизацию системы образова­ния, использование в этом процессе методов педагогики сотрудничества, принципа плюралистичности в подходах к объяснению мира и его пониманию и терпимости по отношению к инакомыслящим. Образцом такого ново­го отношения чаще всего называют деятельность А. Швейцера. Его многосторонняя гумани­стическая деятельность была связана с разработкой принципов новой этики, основанной на благоговении пе­ред жизнью, в любом ее проявлении – биологическом, зоологическом, антропологическом. Швейцер считал, что нельзя определить, какая из форм жизни является бо­лее ценной. Его кредо: «Я жизнь, которая хочет жить среди жизни, которая хочет жить».

Отсюда он делает вывод, что критерием развития культуры является уровень гуманизма, достигнутый об­ществом. В своих работах А. Швейцер подчеркивал, что в современном мире идет быстрыми темпами самоунич­тожение культуры. Видимость технического прогресса создала иллюзию триумфа культуры и процветания че­ловечества. Однако, современный человек, руководст­вуясь рационалистическим мировоззрением, все больше отходит от нравственных норм. Подавляющее большин­ство современных людей несвободны в выборе своей судьбы. Они подчинены экономике, чувствуют себя по­стоянно сверхзанятыми и неуверенными в завтрашнем дне. Их уровень духовности постоянно снижается. В сво­бодное время человек ищет таких развлечений, которые требуют минимального духовного напряжения и совсем не связаны с развитием гуманистических начал, зало­женных в нем. Даже при воспитании человека на пер­вый план выходят принуждение, а не убеждение, жесто­кость, а не гуманизм. Над миром личности господствует мир общества, люди утрачивают самобытность и само­стоятельность. Они добровольно отказываются от права на самостоятельность своего мышления. Существенным при этом является то, что упадок духовной культуры порождает идеи ура-патриотизма и национализма, раз­рушающие общечеловеческий социокультурный процесс. Каждый человек, считал Швейцер, должен решительно повернуть свою жизнь к осознанию значимости и вели­чия духовно-этических начал, лежащих в основе его бы­тия. Человеку предстоит вновь стать независимой лич­ностью и оказать положительное обратное воздействие на судьбу каждого общества и всего человечества. По мысли А. Швейцера новая этика считает добром и культурой только то, что способствует охране живого, а злом – все то, что приносит вред жизни и уничтожает ее. Поэтому общество, где не действуют безусловные нравственные принципы охраны всего живущего на Земле, не могут считаться культурными в подлинном смысле этого слова.

Анализ проблем экологии биосферы, социума и че­ловека в конечном счете привел к формированию кон­цепции нового гуманизма, включающей в себя три ас­пекта. Это – понимание глобальности, как основы жизни на планете; безусловное стремление к справедливо­сти по отношению к жизни в любых ее проявлениях; от­вращение к насилию, как к способу разрушения конф­ликтов. Развитие именно этих направлений гуманизма поможет преодолеть внутренний кризис человека, и вме­сте с тем, разрешить многие проблемы человечества. Че­ловеку предстоит открыть в себе силы, которые помо­гут ему составить правильное представление о себе, как о части природы и всего мироздания, уяснить суть внут­ренней взаимосвязи мира.

     Таким образом, проблемы современной цивилизации – осознание трагических перспектив человечества перед лицом ядерной угрозы, угрозы голодной смерти и экологичес­кой катастрофы – вынуждают человечество преодолевать узкий го­ризонт локальных, партикулярных, относительных ценностей и об­ратиться к поиску ценностей общечеловеческих. К этому человече­ство побуждает не только стремление к выживанию, инстинкт само­сохранения, но и глубинная потребность человека в органической связи с другими людьми, которая стала ныне более осознанной и бо­лее настоятельной, что выражается в таком, еще очень мало исследо­ванном явлении как рост планетарного сознания. На неизменно более высоком уровне, при сохранении богатства индивидуального самовы­ражения, человечество как бы обращается к временам, когда в инди­виде видели не только представителя рода, племени, общины, а пред­ставителя всего рода человеческого. Данный круг общечеловеческих ценностей является следствием исторической необходимости, он носит приземленный характер и способствует лишь внешнему объеди­нению людей в борьбе за выживание. Однако наряду с данным значе­нием термин «общечеловеческие ценности» имеет более широкий характер. Общечеловеческие ценности рассматриваются как трансцендентные ценности.

    Трансцендентные ценности понимаются как предельные, ис­торически не локализуемые. Они в той или иной степени принадле­жат всем народам, но не у всех выражены одинаковым образом. Это выражение зависит от степени метафизичности менталитета наро­да, его устремленности к чему-то абсолютному, трансцендентному, включающему в себя непрояснимый элемент и требующий особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены особенностями куль­турно-исторического развития той или иной страны, его религиоз­ными традициями, типом цивилизации. Так, например, подспудно присутствующая в сознании россиян метафизичность нашла свое выражение во вселенском чувстве, мессианской идее, призванной соединить распавшиеся ветви общечеловеческого прогресса. Отсю­да и притягательность идеи коммунизма, всколыхнувшее сознание российского народа, и, по сути дела, перевернувших всю обществен­ную жизнь России.

    Трансцендентные ценности имеют глубокий внутренний, скрытый от внешнего взгляда смысл, который, как правило, не улав­ливается, ибо его постижение предполагает восхождение к самим истокам фундаментальной традиции, сохраняющей свое духовное содержание. Тогда ценности предстают не просто в качестве внеш­них моральных правил, а как объекты прямого внутреннего опыта, то есть в их основе оказывается, в конечном счете, идея Бога как во­площение добра, любви, красоты, истины и справедливости. Бог –это масштаб, посредством которого оцениваются дела человеческие.

    Устремленность человека к некой иной, высшей деятельности есть важная и неистребимая психологическая потребность, дающая импульс к активности, развития творчества, без которой невозможны никакие великие свершения. «Величайшая красота, которая до­стигается в этом мире, – писал Н.А. Бердяев, – связана не с тем, что человечество ставило себе чисто земные цели в этой действительности, а с тем, что оно ставило себе цели за пределами этого мира. Тот порыв, который вел человечество в мир иной, в этом мире воплощался в единственно возможной, высшей для него красоте, которая всегда имеет природу символическую, а не реалистическую».[3]

    Общечеловеческие ценности – это идеал, символ, образец, регулятивная идея и в таком качестве они имеют право занимать соответствующее место в нашем сознании, в мировоззрении. В этом смысле общечеловеческие ценности не являются просто выдумкой, пустой мечтой, за ними стоит опыт человечества, его потенции и уст­ремления. Современная эпоха не только высветила важную роль об­щечеловеческих ценностей, но и показала их противоречия и динами­ку, причем в разных взаимосвязанных планах. Речь идет о проти­воречиях в самой природе общечеловеческих ценностей, о противо­речиях между ними и конкретными историческими явлениями по разнородности в системе этих ценностей.

    Понятию общечеловеческих ценностей как регулятивной идее, идеалу, образцу противостоят представления о том, что эти ценности, как таковые, противоречивы по своей природе и не могут быть иными, поскольку одно и то же – всечеловеческое. Один и тот же масштаб применяется к различным, в том числе взаимоисключающим явлениям. Так, даже самые высокие побуждения во имя добра, блага могут обернуться злом для многих людей и всего общест­ва, когда они равным образом, одинаковой мерой распространяются и на тех, кто просто глух к ним, а использует призыв к добру в эгоис­тических целях, для нанесения ущерба конкретным людям и всему обществу.

       И все же противоречивость общечеловеческих ценностей не привела в истории к отказу от представления их в качестве цельно­го, непротиворечивого идеала, то есть к признанию их относительного характера, релятивизации. Во многом этого не произошло потому, что релятивизации ценностей всегда сопротивлялись различные ре­лигии. В религиозной интерпретации общечеловеческие ценности осмысливаются как ценности, имеющие божественную природу. Это очищало их от внутренних противоречий, хотя в определенной мере акцентировало внимание на существовании противоречия между ни­ми и земной реальностью.

Таким образом, исследуя средствами культурологического анализа проблемы кризиса современной цивилизации, можно выделить значи­мые позиции, позволяющие глубже понять специфику развития человечества. Исследования истории различных народов и государств показывают, что социокуль­турный процесс в своей основе всегда имел общечело­веческое содержание. В том случае, если нормы морали и права, искусство и философия четко выражают эту общечеловеческую направленность, они в значительной мере способствуют установлению взаимопонимания в об­ществе, росту его сплоченности, а, следовательно, и ук­реплению того или иного общества. Социокультурный процесс не сводится только к этим внешним парамет­рам жизнедеятельности человечества. Он включает в се­бя и весь духовный мир человека, его мысли и пере­живания, пристрастия и антипатии, традиции, суеверия и предрассудки. Этот мир духовной культуры также подлежит защите и охране. Человечество может выжить только на основе проявления глубокого уважения ко всем существующим культурным достижениям челове­чества.