«Основные функции религии в современном обществе »

Трудно переоценить роль религии в современном обществе. Являясь одним из древнейших его институтов, она и по сей день продолжает влиять на формирование социально-нравственных и правовых норм. Исторически русская православная церковь в России являлась одной из идеологических основ общества и выполня­ла многие социальные функции, в том числе и социально-педа­гогическую.

    И хотя еще рано говорить о глубоком возрождении церковно­сти в России, нельзя не замечать тенденции увеличения роли церквей во всех областях жизни российского общества. Церк­ви принимают все большее участие в социальных программах, которые напрямую касаются и сферы социальной педагогики. Притом речь здесь уже идет не только о деятельности русской православной церкви, но и об увеличении активности других конфессий. В связи с этим можно упомянуть различные старо­обрядческие церкви, традиционные протестантские конфессии (лютеран, англикан, методистов, армию спасения, баптистов, пятидесятников) и достаточно молодые христианские конфес­сии (церкви харизматического направления, церковь Бостонс­кого движения). Наряду с этими общинами в настоящее время широкое распространение получили и псевдохристианские сек­ты (свидетели Иеговы, мормоны). Быстрый количественный рост церквей в перестроечный и постперестроечный период во многом определен духовными потребностями общества и инди­видов.

    По отношению к обществу в процессе социализации религия выполняет большое коли­чество функций. Вот некоторые из них:

    Моральная (ценностная, аксиологическая). Религия обла­дает определенным набором моральных принципов, являющих­ся частью ее религиозного откровения. Через своих последова­телей религия распространяет свои моральные ценности на об­щество, в котором она существует. Значение этой функции очень велико — практически все моральные правила современ­ности имеют религиозное основание. Невыполнение религией этой роли или ее ослабление ведет к эрозии моральных принци­пов общества (явление, наблюдаемое сейчас как в России, таки в постхристианской Европе).

    Духовная. Религиозное учение жизнеспособно лишь в слу­чае, если оно отвечает духовным запросам как общества в це­лом, так и ряду индивидов, его составляющих. Духовные воп­росы, с философской точки зрения, всегда одни и те же. Напри­мер, это вопросы о смысле жизни, о вечности, истине. Но каж­дое поколение задает эти вопросы по-новому, поэтому религия должна постоянно адаптироваться, реинтерпретируя свое уче­ние на современный ей язык. В случае если интерпретация неуспешна, то поколение начинает искать ответы на свои духовные запросы в другой религии или мировоззрении. Это про­изошло перед Октябрьским переворотом 1917 года, когда номи­нально 95% населения считалось православными, но, практи­чески, большая часть отошла от христианства, ввиду того, что церковь не смогла восполнить их духовные запросы. Протестан­тские общины, с другой стороны, всегда отличались большей приспосабливаемостью к языку современности, чем и можно объяснить рост числа их приверженцев.

    Гносеологическая. Эта функция религии заключается в том, что она предлагает своим последователям хорошо разрабо­танную систему знаний и представлений о мире. Система зна­ний, представляемая религией, может быть дополнением к об­щепринятой системе или прямо ей противоречить.

    Политическая. Религия как социальный институт облада­ет определенным политическим весом. Разумеется, чем больше последователей у определенной религии, тем большим полити­ческим влиянием она обладает. Так, на западе, лоббирование церковью или их объединением ряда законопроектов является общепринятым явлением. Именно таким образом благодаря церковной и политической активности баптистского пастора Мартина Лютера Кинга-младшего в 60-х годах этого века в США был принят закон, запрещающий сегрегацию. В совре­менной России политическая функция церкви проявляется в ее периодических попытках установления политического согла­сия, лоббирования ряда законов, консолидации политиков вок­руг себя. Несмотря на утверждения православных иерархов о том, что “церковь вне политики”, ее политическая активность в последнее время все больше увеличивается. Это может быть положительным фактором при лоббировании ряда социально-значимых законопроектов.

    Экономическая. Как и политическая функция, экономи­ческая зависит от числа последователей данной религии и ее исторического значения. В настоящее время русская православная церковь обладает большим количеством зданий и зе­мель. Как институт церковь является важным потребителем общественного продукта и в ряде случаев — его производите­лем.

    Историческая. Религия является своеобразным хранили­щем, как своей собственной истории, так и истории страны, в которой она существует. Религия осуществляет эту функцию как путем накопления и обобщения исторической информации, так и путем формирования системы культа, традиций и обря­дов, которые тоже выполняют функцию передачи исторической информации. Эта функция особенно сильно выражена у хри­стианских конфессий, опирающихся на национальную идею (например, у русского православия). Таким образом, история церкви становится неотделимой от истории государства. Это дает национальной религии особую, узаконенную роль в госу­дарстве, а государству — поддержку национальной религии. Такое отношение обеспечивает связь поколений, и общество тем самым получает инструмент стабилизации.

    По сути, все виды институализированной религии выполня­ют эти функции в обществе. Тем самым институализированная религия является интегральной частью общества и не может существовать вне социума, а общество в целом развивается в направлении прагматичного использования религии как соци­ального института в своих целях.

    Но существование религии не ограничивается макроуровнем (религия как институт общества). Все формы религии (и хри­стианство здесь не является исключением) функционируют на мезоуровне (соприкосновение групп христиан друг с другом) и на микроуровне (межличностное христианское общение). На мезоуровне в дополнение к духовной, моральной, гносеологи­ческой, экономической и исторической функциям общины выполняют и следующие функции по отношению к личности:

    Педагогическая. В основе христианства — изменение жиз­ни через покаяние, следовательно, это постоянный процесс фор­мирования и воспитания, перевоспитания и коррекции, начи­нающийся с детства и не заканчивающийся до самой смерти. В основе своей, процесс христианского образования идет по трем направлениям: когнитивному (передача информации и форми­рование определенного мировоззрения, этот аспект тесно свя­зан с гносеологической функцией религии); моральному (фор­мирование в характере человека определенных моральных положений и устоев, этот аспект связан с моральной функцией религии); духовному (развитие духовного мира человека). Пе­дагогическая деятельность осуществляется как напрямую при соприкосновении человека с общиной, так и косвенно — через семью, крестных, родственников.

    Психотерапевтическая. В переводе с греческого “психо­терапия” значит исцеление души. Христианская, и особенно во­сточная православная традиция, накопили огромный опыт в процессе диагностики душевного и духовного состояния чело­века, помощи в исцелении разнообразных недугов и страстей. К сожалению, этот пласт знаний еще не был интегрирован с со­временной психологией. Христианство же обладает огромным потенциалом помощи душе человека и во многом превосходит современную материалистическую психологию в аспекте оцен­ки самобытности и бесценности человека. Не случайно наибо­лее успешная во всем мире программа избавления от алкоголиз­ма “Анонимные Алкоголики” разработана именно на основе христианского отношения к душе и ее болезням.

    Функция собственно социализации. Христианские общины достаточно посто­янны в своем составе (особенно протестантские), и, в зависимо­сти от их устройства и организации, создают широкие возмож­ности для социализации личности с единоверцами. Это проис­ходит не только во время богослужений, но и во время чаепи­тий, собраний в домашних группах, на занятиях воскресных школ, в паломнических поездках. Здесь восполняется важней­шая психологическая потребность идентификации личности с подобными себе индивидуумами. Люди в общинах социали­зируются не только по вере, создаются и микросреды общения с людьми схожего возраста (группы для молодежи или для пожилых прихожан) и схожих проблем (группы для одиноких, излечивающихся алкоголиков или наркоманов). Строя отно­шения в общине на центральной христианской заповеди “воз­люби ближнего своего”, христианские общины становятся уникальным местом для социализации — зачастую они могут принять в свои ряды тех, от кого отказались семья, школа, друзья и коллеги.

    Как видно из вышеперечисленных функций, христианство как религия и христианские общины как социальные образо­вания обладают огромным потенциалом для осуществления социально-педагогической деятельности. В настоящее время этот потенциал используется не полностью, и, к сожалению, некоторые секты (такие как “Белое Братство”) уже использо­вали этот потенциал в деструктивных целях (10, с.342-346).

    Из всего вышесказанного ясно, что религия воздействует на индивида и общество в нескольких взаимосвязанных направлениях. Ре­зультат, последствия выполнения религией ее функций может быть разный. Этот обобщенный результат называют со­циальной ролью религии. По определению Д.М. Угриновича “соци­альная роль религии — это система социальных функций религии, присущих ей в определенных исторических условиях” (11, с.99). Из этого определе­ния следует, что степень влияния религии связана с ее местом в об­ществе. Это место не является раз и навсегда данным. В средневеко­вом феодальном обществе религия пронизывала все сферы жизне­деятельности человека, регулировала и санкционировала систему общественных отношений. В некоторых странах Азии (например, Иране, Саудовской Аравии) религия по-прежнему занимает доминирующее место в жизни людей, оказывает определяющее воздей­ствие на поведение людей и общественные институты. В странах Ев­ропы и Америки в результате процесса секуляризации роль религии изменилась. Она вытеснена из многих сфер общественной жизни, хотя остается важным мотиватором личностного поведения и оказы­вает воздействие на деятельность социальных институтов.

    В современной науке существуют различные кри­терии оценки социальной роли религии. В марксистской социологии религии определение социальной роли религии связывается с ее воздействием на общественный прогресс. Иначе говоря, критерий оценки роли религии формулируется следующим образом: способ­ствует ли религия общественному прогрессу или препятствует ему.

    К. Маркс, как известно, характеризовал эту роль образным выра­жением “религия есть опиум народа”, но при этом добавлял “выра­жение убожества и “протест против этого убожества”. Таким обра­зом, с точки зрения К. Маркса, религия как форма иллюзорного со­знания является препятствием на пути социального прогресса. Вместе с тем, К. Маркс и Ф. Энгельс неоднократно подчеркивали, что религия при определенных обстоятельствах играет и прогрес­сивную роль в развитии общества. Так, опираясь на иллюзорную на­дежду в эпоху кризиса рабства, раннее христианство показало свою способность разрешать реальные противоречия и способствовать установлению новой, более высокой системы общественных отно­шений. А еще в большей степени христианство изменило характер духовной жизни общества, подняв его на новый, более высокий уро­вень. Аналогичную роль сыграла религия в процессе Реформации. Как было показано ранее, религиозные идеи в интерпретации Лю­тера, Кальвина и Мюнцера, овладев массами, способствовали ко­ренному преобразованию социального порядка. Поэтому марксист­ская социология настаивает на том положении, что нельзя говорить о какой-то неизменной реакционной или революционной роли рели­гии, которая была бы присуща ей во все времена и для всех народов. В различных исторических условиях и в различных социальных слоях религия может выступать и как сила сковывающая человече­скую энергию, приводящая к покорности, бегству от действительно­сти, и может мобилизовать эту энергию, стать стимулом разрыва с существующими общественным порядком, вселять чувства борьбы и созидания новой жизни.

    Такую же разноплановую оценку социальной роли религии дает американский философ и социолог Э. Фромм (1900—1980). В ра­боте “Психоанализ и религия” Э. Фромм выделяет в религии, с точки зрения ее социальной роли, две основные тенденции: гуманистичес­кую и авторитарную. Эти две тенденции в той или иной степени при­сущи всем религиозным учениям, хотя выражены в них далеко неодинаковым образом.

    Под гуманизмом Э. Фромм понимает определенный тип ми­ровоззрения, утверждающий самоценность человеческого бытия, стимулирующий возможности его самореализации. Примером яр­ко выраженных гуманистических тенденций, американский мыс­литель называет ранний буддизм, даосизм, учения пророка Исаии, Иисуса Христа. С позиции гуманистических религий человек дол­жен развивать свой разум для того, чтобы понять самого себя, свое отношение к другим и свое место во Вселенной. Он должен постичь истину, сообразуясь со своей ограниченностью и своими возможно­стями. Он должен развить способность любви к другим также, как и к себе, и почувствовать единство всех живых существ. Религиозный опыт в таком типе религии — это переживание единства со все­ми, основанное на родстве человека с миром, постигаемом мыслью и любовью.

    Ярким примером такого типа религии является ранний буддизм. Будда не Бог, а великий учитель, тот “пробудившийся”, который постиг истину о человеческом существовании. Он говорит не от имени сверхъестественной силы, но разума, и обраща­ется к каждому человеку, чтобы тот применил свой собственный разум и увидел истину, которую Будде удалось увидеть первым. Если человек делает хотя бы шаг к истине, он должен стремиться жить, развивать способности разума и любви ко всем человеческим суще­ствам. Только в той степени, в какой ему это удается, он может осво­бодить себя от пут иррациональных страстей. Концепция нирваны, как состояния полностью пробужденного сознания — это не концеп­ция беспомощности и повиновения, но напротив, концепция высшего пробуждения человеческих сил.

    В буддизме преобладает не божественное, а человеческое начало. Буддизм не знает разделения мира на две сферы: естествен­ный и сверхъестественный. В христианстве же довольно четко обо­значен раскол мира на две неравноправные сферы. Сверхъестест­венное находится по ту сторону мирского. Эта фундаментальная ус­тановка христианского вероучения на философско-теологическом языке получила свое выражение в идее трансценденции (буквально потустороннее, запредельное). Однако христианству присуща до­вольно ярко выраженная гуманистическая тенденция. При гуманис­тическом истолковании, трансценденция — это не только важней­ший атрибут Бога, выражение его запредельного, потустороннего характера, но вместе с тем и фундаментальное качество человека как “образа и подобия Бога”. Бог в данном случае рассматривается как символ самого человека.

    В гуманистической трактовке религии Бог выступает не как символ власти над человеком, а как символ челове­ческого самовластия. С позиций гуманизма, человек — это не просто результат или продукт прошлого или социальных обстоятельств, а свободное существо. Трансцендентное может трактоваться как мо­мент инициативы и творчества, и религия в таком случае может быть осмыслена не как “опиум народа”, а как фермент творчества мира человека и открытия человеческой истории к безграничным гори зонтам. Из каждого человека Бог творит творца. Человек не объект воздействия природных, социальных и сверхприродных сил, а субъ­ект деятельности, общения и познания.

    Гуманистический потенциал религии состоит и в том, что она возвышает человека над природой. Существо христианского веро­учения состоит в утверждении, что силы, которые управляют ми­ром, не могут полностью детерминировать человека. Напротив, че­ловек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы. В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам. Это трансцендентное начало позволяет человеку осво­бождаться от тирании всех этих безличных или надличностных сил. Христос самим фактом своего воскрешения преодолел вековую об­реченность человека на смерть, проложил ему путь к бессмертию, тем самым преодолел природную необходимость.

    Трансцендентность не означает ничего другого, как разрыв и подъем: разрыв с миром данного, пережитого и подъем к новым возможностям, призыв освободить нас от границ, снять всякие ограни­чения. Человек в каждый момент своего бытия может начать новое будущее, освободиться от законов природы и общества. Смерть и воскресение Христа — граница, которая определяет, что конечность человека может быть преодолена. Опыт Христа состоит в возможно­сти преодоления данного состояния и установления нового будущего. Радикальная трансценденция Бога по отношению к человеку осно­вывается на трансценденции человека по отношению к природе, к обществу и к своей собственной истории. Человек не просто продукт природы и исторических условий, он может осуществить свое право преодоления необходимости мира и стать причастным к творческо­му акту продолжения творения этого мира. Человек рассматривает­ся гуманистами как сотворец, сотрудник Бога по преобразованию мира. В этом смысле религиозное мировоззрение создает предпо­сылки для реализации человеческой активности, стимулирует его творчески-преобразовательную деятельность, создает необходи­мые предпосылки для самореализации и самоутверждения челове­ческой личности.

Гуманистический потенциал религии, несомненно, реализуется через формирование духовной жизни человека, через приори­тет духовности над социальными, эстетическими и иными ценност­ными ориентациями и регуляторами. Духовность, духовная культу­ра имеет вселенское, космическое измерение. Духовность — это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Эту связь оформляет религия. Можно сказать, что возникновение и функционирование религии в определенном смысле — это ответ че­ловека на потребность в равновесии и гармонии с миром, пережива­ние единства со всем сущим, основанное на родстве человека с ми­ ром, постигаемое разумом и чувством. Религия формирует у челове­ка чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолел чувство беспомощности и неуве­ренности. Приоритет духовности необходимым образом связан с развитием субъективности человеческой личности, уделением пер­востепенного внимания развитию внутреннего мира личности, при­оритета веры, надежды, любви (8, с.55-59).

    Социальная институционализация религиозных культовых систем является одной из важнейших предпосылок формирования дегуманизирующих функций религии. На мировоз­зренческом уровне эта функция реализуется в виде авторитарной тенденции. Авторитарная тенденция в религии связана с признани­ем человеком некоей внешней силы, управляющей его судьбой и тре­бующей послушания и поклонения. Причиной для поклонения, послушания и почитания служат здесь не моральные качества божест­ва, не любовь и справедливость, а тот факт, что оно господствует, т.е. обладает властью над человеком. Более того, эта сила вправе заста­вить человека поклоняться, а отказ от почитания и послушания оз­начает совершение греха. Существенным элементом авторитарной тенденции в религии и авторитарного религиозного опыта является полная капитуляция перед силой, находящейся за пределами чело­века, т.е. трансценденцией. “За пределами” трактуется в этой тен­денции как стоящая над человеком.