«Народы Юго-Восточной Азии (быт, традиции, образы)»

1. Вьетнам

 

Вьетнамцы – народ, создавший свою богатую литературу, театр и живопись. У них имеется самобытный фольклор, который включает предания, народные баллады, мифы, исторические песни, казао (короткие песни, напоминающие частушки). Первые записи вьетнамского фольклора, которые дошли до нас, были сделаны в начале нашей эры. Фольклорные сюжеты, предания заносились летописцами во вьетнамские хроники. В XIV–XV вв. появились две книги, содержащие повествования, основа которых восходит к вьетнамским мифам, легендам и сказкам. Эти книги – «Собрание чудес и таинств земли Вьет» и «Дивные повествования земли Линьнам». Позднее, на рубеже XVII–XVIII вв., неизвестный поэт широко использовал фольклорные мотивы для создания самого объемистого произведения вьетнамской поэзии – историко-эпической поэмы «Книга Небесного Юга». 

Большую работу по собиранию сказок проделал ученый Чыонг Ван Ки (вторая половина XIX в.) и фольклорист Нгуен Ван Нгок, выпустивший двухтомник «Сказки страны Юга» (начало XX в.). 

Более всеобъемлющий характер носит недавнее издание многотомного сборника «Сокровищница вьетнамских сказок» известного вьетнамского фольклориста Нгуен Донг Ти. В Ханое за последнее время вышла в свет целая серия фольклорных произведений национальных меньшинств Вьетнама: эпические сказания, народные поэмы, сказки, песни. Появилась антология «Литература национальных меньшинств Вьетнама», в которой наибольшее внимание уделяется фольклору, так как письменная литература у большинства малых народов делает еще только свои первые шаги.

Вместе с фольклором существовала до XV в. литература на китайском языке. Несмотря на свой иноязычный характер эта литература обладала своеобразием. Она представлена творчеством величайшего вьетнамского ученого Ле Куй Дона (1726–1784). Он был ученым-энциклопедистом, владевшим почти всей совокупностью научных знаний своего времени. Его перу принадлежит энциклопедия «Записки о жанрах из Кабинета облаков», представляющая собой свод основных сведений о космогонии, астрономии, географии, правах и обычаях современного автору общества, языке и литературе, сведения по сельскому хозяйству, искусству Вьетнама, подробное описание «Южного края», т.е. современного юга Вьетнама.

Кроме того, Ле Куй Дон – автор большого количества литературных произведений.

В поэзии на первом месте стоит талантливый поэт, политический и военный деятель, национальный герой Вьетнама Нгуен Чай (1380–1442). «Сборник стихов на родном языке» Нгуен Чая – первый дошедший до нас литературный памятник, записанный вьетнамскими иероглифами (тьи ном) письменности, созданной еще в XIII в. вьетнамскими конфуцианцами.

В XVIII в. окончательно сформировался национальный литературный язык. Появились одно за другим произведения классической литературы. Величайшим вьетнамским поэтом-классиком является Нгуен Зу (1765–1820). Главное произведение поэта – роман в стихах «Киеу». Знаменательным событием культурной жизни страны явилось создание и распространение с конца XIX в. латинизированной письменности – куок нгы, заменившей иероглифическую письменность. Реалистическое направление в литературе формировалось в связи с появлением «крестьянской темы» в романе Нгуен Конг Хоанга «В тупике» и повести «Дела деревенские», а также в произведении вьетнамского прозаика Нго Тат То «Лампа гаснет».

Танцевально-музыкальная культура вьетов насчитывает не один десяток столетий. На бронзовых барабанах лаквьетов были изображены люди, танцующие под аккомпанемент очень распространенных не только у вьетов, но и у многих народов Юго-Восточной Азии бамбукового кхена и барабана.

Народное музыкальное искусство очень самобытно. Музыка богата вокальными жанрами, среди которых так называемые холирические, шуточные, сатирические и трудовые песни крестьян, рыбаков, гребцов, лесорубов. Для северных напевов (кунг бак) характерны живые, светлые мелодии, для южных (кунг нам) – протяжные, грустные. Музыка в своей основе пентатонического строя, пение главным образом одноголосное, унисонное. Основными национальными музыкальными инструментами можно назвать дан нгует – дискообразную четы-рех-пятиструнную гитару, трехструнную гитару – дан там, двухструнную скрипку –лап ни, маленький барабан – чонг бок, затем гонг, кастаньеты из монет и бамбуковую флейту – ом дить. Во Вьетнаме существуют несколько жанров драматического искусства: тео, туонг, кай лыонг, кить ной, кить тхо, тео – древнейший театральный жанр, которому присущи отличительные черты народного искусства: устные традиции, национальная тематика, реализм характеров, юмор.

Туонг возник в XI–XII вв. как придворное зрелище. В своем развитии Туонг испытал некоторое влияние зарубежного театрального искусства. Со временем в процессе развития этот театральный жанр обогатился новым содержанием и в настоящее время имеет четко выраженный национальный характер, Кай лыонг (реформированный театр) и кить ной (драма) появились лишь в начале XX в. Древнейшим театральным жанром является кукольный театр на воде. Сценой ему обычно служит поверхность пруда, водная гладь рисового поля. Техника искусства кукольного театра намного сложнее обычного театра кукол. Яркоокрашенные куклы величиной с шестилетнего ребенка, сделанные из легкого дерева, управляются при помощи систем бамбуковых палок и нитей. Обычно артисты находятся на значительном расстоянии от своих «актеров». Спектакли этого театра привлекают множество зрителей и очень популярны среди вьетнамцев.

Значительное место в национальной культуре занимают художественные ремесла, а сред и них обработка дерева, с которой тесно связана лаковая живопись – одно из самых замечательных явлений в искусстве стран Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии.

Лаком покрывали в храмах различные культовые предметы, статуи, алтари, паланкины, храмовую утварь. Декоративные росписи, исполняемые на изделиях из дерева и кожи, очень традиционны. Это обычно различные древние символы, изображающие силы природы: гром, молнию, ветер, воду и огонь, а также стилизованные животные и растения.

Народные мастера Вьетнама умело обрабатывают буйволиный рог, слоновую кость, глину, кожу, металл. Много замечательных художественных изделий создают народные мастера, используя нередко самые простые природные материалы. Вьетнамцы также славятся своими вышивками на шелке.

Ценным наследием являются образцы старой вьетнамской живописи и графики. Это картины религиозного содержания и ритуального назначения, стенные росписи в древних храмах и пагодах, декоративные эстампы, раскрашенные яркими красителями, а также иллюстрации к поэмам, легендам и сказкам.

Чрезвычайно распространен и любим народный лубок, представлявший собой раскрашенную гравюру на дереве с простым и ярким колоритом. В выразительных рисунках народного лубка изображались главным образом сцены из повседневной работы трудового люда в поле, сбор кокосовых плодов, сельский базар. Рисунки на тему материального изобилия – «Мать-курица с цыплятами», «Добрая свинья» и др.– дышали жизнерадостностью и оптимизмом. Но часто тематика отличалась антифеодальной направленностью и определяла сатирический или юмористический характер лубка. Таковы, например, рисунки: «Жаба-учитель», «Мышиная свадьба», «Ссора ревнивых женщин». Патриотическим духом были проникнуты так называемые «исторические картинки», повествующие о борьбе народа против агрессоров.

Для народностей тай, зао и других, проживающих в горных провинциях Вьетба-ка, характерен лубок религиозного содержания с изображениями небесных дворцов и сцен вызова душ умерших, но наряду с этим выполнялись рисунки и на бытовые сюжеты. Эти лубки также выдержаны в энергичном колорите и исполнены в свободной манере.

Традиционные жилища вьетов – наземные, в отличие от большинства соседних народов, у которых жилища на сваях. Постройка дома начинается с возведения деревянного каркаса всего здания вместе с крышей, а затем уже приступают к возведению стен, для чего материалом могут служить доски, щиты из плетеного бамбука или глина, смешанная с соломой. Богатые вьеты строили свои дома из кирпича. По обе стороны двора возводятся хозяйственные постройки: кухня, хлев, курятник. Перед кухней стоят обычно глиняные кувшины или каменные чаны с питьевой водой. Главным местом в доме считается алтарь предков. Семейные алтари в основном очень скромные, но иногда красивы и тщательно отделаны. Они представляют собой столик, на котором хранятся ритуальные предметы, в том числе таблички с именами умерших предков. Здесь стоит ваза-курильница, где жгут ароматические палочки, сюда же на специальную чашу кладут дары – фрукты, цветы, а иногда и длинные стебли сахарного тростника, которые, как полагают, должны служить посохом для предков преклонного возраста. Такой алтарь, перед которым совершались все семейные обряды, имелся в любом крестьянском доме. Мебель в доме обычно состоит из деревянного лари, где хранится одежда, и нескольких деревянных кроватей – нар, на которых днем играют или делают уроки дети; здесь же протянут джутовый гамак, где можно отдохнуть в полуденную жару (этот обычай сиесты широко распространен во Вьетнаме). В углу стоят закатанные в рулоны большие циновки: когда нужно, одни из них заменяют обеденный стол (вся семья, сняв обувь, сидит на циновке вокруг подноса с едой), другие – постельные принадлежности. Посуда на кухне тоже часто изготовлена из самых простых материалов: бамбука (например, палочки для еды), скорлупы кокосового ореха (миски, черпаки, половники) или обожженной глины. Здесь же стоят многочисленные корзины, подносы, кувшины и другие предметы домашнего обихода.

Повседневная одежда состоит из прямо-застежной кофты с двумя накладными карманами, штанов, широких в шагу, и пояса, а также головного убора. Повседневная крестьянская одежда – черного или темно-коричневого цвета. По праздничным дням вьетские женщины надевают платья-халаты с невысокой стойкой и с запахом на правую сторону.

 

2. Камбоджа

 

По хозяйственно-культурному типу кхмеры, как и другие крупные народы Индокитая, относятся к пашенным земледельцам тропического пояса. От соседних народов их отличает большая роль суходольного земледелия. Но в прошлом, в ангкорскую эпоху, кхмеры обладали, пожалуй, наиболее развитой в Юго-Восточной Азии ирригационной культурой: каналы и огромные бассейны Ангкора до сих пор производят грандиозное впечатление! Значение суходольного земледелия возросло с XV в., после переноса хозяйственного и культурного центра страны из Ангкора на восток, в более лесные районы. В современной Камбоджы мало крупных искусственных оросительных сооружений. В отличие от соседних стран монокультура риса не получила здесь в колониальный период такого развития, как, например, в дельтовых районах Вьетнама или Бирмы.

Самостоятельный хозяйственно-культурный тип представляют рыболовы пресноводных бассейнов и морского побережья. Рыболовецкие деревни дают населению страны очень важную часть повседневной пищи – острую пасту прахок. Прахок делают из размятой мелкой рыбы, засоленной и заквашенной. Изготовляют его не только рыбаки, но и крестьяне. В сезон заготовки прахока (декабрь–февраль) со всех концов страны к оз. Сап двигались обозы двухколесных телег, запряженных горбатыми быками. Крестьяне спешили выменять рис на рыбу и приготовить из нее на месте пасту прахок.

Малые народы Кампучии, расселенные в лесистых и горных местностях на севере и   востоке   страны   (из   группы   горных стает пора пахоты. Кхмерский отвальный плуг напоминает индийский и запрягается парой буйволов. После вспашки залитого водой поля его выравнивают вертикальной бороной. Применение бороны на суходольных полях необязательно. Из орудий кхмерского крестьянина привлекает внимание серп. Во-первых, он имеет крюк для сгребания стеблей риса, во-вторых, рукоять его часто сделана в форме головы мифической змей-наги, которая, по преданию, была прародительницей кхмеров. Помимо весеннего сева риса есть и осенний, но 90% посевов приходится все же на весенний.

Сельские поселения кхмеров в затопляемой зоне приурочены к пномам. Вершину пнома обычно украшает пагода. Большие деревни расположены на мощных береговых валах вдоль Меконга. В зоне лесов господствуют хуторские поселения.

Свайный дом кхмеров максимально учитывает природные и хозяйственные условия жизни его обитателей. Он хорошо вентилируется, что очень важно во влажном и жарком климате. Внизу между сваями ставят телегу, ткацкий станок. Там же находится стойло для буйволов или быков, которых дети пригоняют на ночлег из ближайшего леса, где животные пасутся днем. У кхмеров, как и у многих народов Юго-Восточной Азии, дома имеют перед входом веранду. На веранду ведет лестница, число ступенек которой всегда бывает нечетным по соображениям магического порядка. Материалом для дома служит дерево и бамбук, крыша чаще всего делается из травы или пальмовых листьев. Дома подобного вида распространены и в городских поселениях.

Главной принадлежностью традиционной одежды кхмеров, как мужчин, так и женщин, является сампот – широкое полотнище, которое обертывают вокруг бедер и пропускают между ног. Верхняя часть одежды состоит из прямозастежной куртки у мужчин и кофты у женщин. Оба пола, кроме того, носят саронг типа юбки, но мужчины надевают его чаще по праздникам, а в обычные дни ходят теперь в брюках или шортах. Волосы стригут коротко и мужчины и женщины. Основу питания кхмеров составляет рис, который, как и повсюду в Индокитае, варят без каких-либо добавлений, в том числе и без соли. Рис едят с пастой прахок и соусом ныок мамом. Очень характерны для кхмерской кухни супы, особенно рыбные, приправленные лимоном. Кроме того, едят черепашье мясо, кузнечиков, а также лягушек, фаршированных рубленым мясом с тыквой и приправой из апельсиновых листьев.

Пьют обычно зеленый чай. Чашка чаю гостю – обязательное правило вежливости. Во время трапезы блюда ставятся на медный или деревянный поднос, который кладется на циновку, постеленную на пол.

У кхмеров преобладает малая семья. Обычно браки заключаются но инициативе молодежи. Принятие девушкой от юноши подарка в виде коробочки с арековыми орехами и бетелем означало ее согласие выйти замуж. Оставаться долго холостым или незамужней считалось у кхмеров весьма предосудительным. Брачный возраст мужчин – 20–25 лет, женщин – 16–22 года.

Тянущиеся бесконечными рядами рельефы в галереях храмов Ангкора и Байона замечательны живостью и выразительностью батальных и бытовых сцен, гибкостью контуров и богатством ритма. Это своего рода хроника в камне. Наблюдательность и меткость, с которой скульпторы изображают подробности быта и самые различные события той эпохи, почти не имеют себе равных в средневековой скульптуре Юго-Восточной Азии.

Отчасти это можно объяснить тем, что в кхмерских храмах резьба с большой щедростью воплощалась именно в камне, в то время как в других странах часто больше была распространена не дошедшая до нас деревянная резьба.

Несомненна связь между древними рельефами и танцем, искусство которого было на большой высоте с давних пор. Танцы Кампучии так же глубоко проникнуты ощущением стройности, классического порядка и чувства меры, как и рельефы Ангкора. Но не только с древностью преемственно связан кхмерский балет, его элементы мы видим в простом деревенском танце ламтоме, где движения пальцев и рук несут большую смысловую нагрузку. Кхмеры – артистичный народ, обычно любые работы сопровождаются песней, а представления театра теней, устраиваемые во время праздников, собирают многочисленную публику.

Из спортивных игр в Кампучии очень популярен вольный бокс, которым здесь увлекались и в старину. Весьма распространена также народная игра, заключающаяся в бросании друг в друга смотанным в узел шарфом, от которого нужно увернуться. В нее играет обычно команда юношей против команды девушек, броски сопровождаются пением задорных народных песен. По праздникам повсюду любят запускать разноцветных воздушных змеев. В часы отдыха играют в индийские шахматы.

 

3. Таиланд

 

Важнейшее условие благополучной жизни народов Таиланда – это успешное выращивание риса. На орошаемых полях рис выращивают двумя способами: либо засевают поле семенами, либо высаживают рассаду. Землю обрабатывают деревянными плугом и бороной. Тягловыми животными на глубоко затопляемых полях служат буйволы, на полях с менее глубоким затоплением – волы. Жатва, молотьба, провеивание риса производятся вручную. Во время жатвы с поля спускают воду, а если это невозможно, собирают урожай, стоя в воде или сидя в плоскодонных лодках. Жнут короткими серпами, а в Южном районе – маленькими ножами с деревянной ручкой. Поля обычно находятся неподалеку от расположенных вдоль рек или каналов деревень, в которых живет по нескольку десятков крестьянских семей.

Крестьянская усадьба тай представляет собой обнесенный оградой участок, на котором среди фруктовых деревьев, кокосовых пальм и кустов бетеля помещаются жилой дом, амбар, рисорушка, колодец. Одноэтажные дома из бамбука стоят на тиковых сваях высотой 1,5–2 м, под домом держат ночью скот. Дневной свет проникает внутрь дома через оконные проемы или через зазор, оставляемый под крышей. По вечерам зажигают светильники (керосиновые или на кокосовом масле). В условиях тропического климата дом может служить 10–15 лет.

Дома, как правило, невелики, так как предназначены для семьи из 5–6 человек. В доме имеется веранда, спальня, кухня. На веранде обедают и принимают гостей, ночью там спят подросшие дети. Спальня – это по существу единственная комната в доме, которую в случае необходимости разделяют на несколько частей занавесками или ширмами. Спят на полу на матрацах, одежду вешают на стены – иными словами, обходятся почти без всякой мебели. Во время еды сидят на циновках вокруг расставленных на полу или на низеньких столиках чаш с едой, из которых каждый участник трапезы кладет порцию в свою чашку. Посуду делают из глины или бамбука, используют и металлическую. Готовят еду на очаге возле дома, а на кухне лишь разогревают уже приготовленную пищу. Топливом служат дрова или древесный уголь.

Основу питания тай составляет рис: белый – в Центральном и Южном районах, клейкий (розовый) – в Северном и Северо-Восточном. Взрослый человек съедает в день от 500 до 700 г вареного риса с карри – приправой из мяса, квашеной рыбы и креветок с растительным маслом и специями. После еды любят жевать бетель.

Традиционной одеждой мужчин и женщин в Центральном Таиланде до недавнего времени был панунг – кусок ткани, оборачиваемый вокруг бедер; один конец его пропускали между ног и закрепляли сзади на поясе. Верхнюю часть тела мужчины закрывали распашными куртками, женщины повязывали на груди шарф, оставляя одно или оба плеча открытыми. На   севере   и   северо-востоке   Таиланда панунг носили только мужчины, а женщины носили узкую юбку пасин и шарф на груди, конец которого перекидывали через плечо, Пасины отличались по цвету и расположению полос на ткани (на севере ткань имеет горизонтальные, на северо-востоке – вертикальные полосы). Сейчас в деревнях всех районов Таиланда женщины носят пасин и кофту. В городах национальная одежда вытесняется одеждой западного типа, ее приняли мужчины и в деревнях. Обувь деревенское население не носит; надевают деревянные башмаки или сандалии, только направляясь в город. При входе в дом обувь полагается снять. До начала XX в. жительницы севера собирали волосы на затылке в узел, а в остальных районах коротко стригли. Теперь женщины и девушки охотно завивают волосы. Головы защищают от солнца шляпами, плетенными из соломы, пальмовых листьев, расщепленного бамбука. Женщины любят металлические украшения: кольца, браслеты, серьги, ожерелья.

В повседневной жизни общественные отношения строятся на неукоснительном соблюдении иерархии. Соображения престижа играют важную роль в тайском обществе, особенно в деревне. На положение человека внутри своего класса влияют его религиозность, служебное положение, возраст; богатство с точки зрения престижа представляет меньшую ценность. В семейных отношениях также придерживаются строгой субординации, в основе которой лежит возрастной критерий. Даже близнецы, рожденные всего лишь на несколько минут один раньше другого, связаны между собой отношениями старшего и младшего со всеми вытекающими отсюда последствиями (разные формы обращения, почтительность младшего по отношению к старшему и т.п.).

Буддийская религиозная этика отводит женщине роль гораздо более скромную, чем мужчине. Если пребывание в монастыре мужчины считается почетным для всей семьи, то женское монашество – это заслуга только самой женщины, не распространяющаяся на других членов семьи. Однако в сфере практической (в наследовании, бракоразводных делах) женщина в Таиланде имеет те же права, что и мужчина.

Тайская культура первоначально развивалась под сильным влиянием культуры монов и кхмеров (владевших территорией Таиланда до тай) и через нее восприняла многие элементы культуры Индии, в том числе буддизм южной ветви – хинаяну, или тхераваду. Традиционное искусство тай неразрывно связано с буддизмом: вплоть до нынешнего века тайские мастера архитектуры, скульптуры, живописи имели мало возможностей для приложения своих сил, кроме создания монументальных буддийских храмов, ваяния изображений Будды, художественной росписи стен храмов. Литературное наследие тай в значительной части представляет собой обработку джатак – рассказов о жизни Будды. Тайские буддисты принадлежат к двум сектам тхеравады – маханикай и дхамутхитникай. Численно преобладает первая. Буддийская организация –сангха – возглавляется патриархом и управляется Высшим советом сангхи, ведающим всеми делами церковной администрации и религиозным образованием. В Таиланде имеется два буддийских университета и духовный колледж. Хотя сангха субсидируется правительством, эти ассигнования составляют лишь незначительную часть ее казны. Главный же источник доходов сангхи – это не поддающиеся точной оценке подношения от населения (тайская семья тратит в среднем 8% своего годового бюджета на содержание духовенства). Кроме того, сангха получает доходы от монастырских земель и ростовщичества, которым занимаются настоятели монастырей и монахи.

В конце 90-х годов ХХ в. в Таиланде насчитывалось свыше 21 тыс. буддийских храмов. Такое большое их количество объясняется тем, что, по воззрениям буддистов, сооружение нового храма является большей заслугой, чем поддержание в хорошем состоянии старого. Особым великолепием отличаются королевские храмы-монастыри (их более 100). Когда местное население не может прокормить монахов, они переселяются в другие районы, а старые монастыри забрасываются.

Буддийские храмы в деревнях Таиланда служат центрами религиозной и общественной жизни. Крестьяне приходят в храм посоветоваться друг с другом и с монахами по поводу своих дел, больные – с надеждой излечиться. Здесь учатся дети (еще в 50-х годах половина начальных школ размещалась в храмах). Храм – это также центр всякого рода информации. Кроме того, в нем могут найти себе кров все приезжие. При храмах имеются приюты для престарелых и бедняков. Помимо ежедневных посещений храмов и поднесения пищи монахам верующие исполняют многочисленные религиозные предписания, включающие соблюдение буддийского поста (в июне – июле), паломничество к святым местам (в январе – марте) группами или в одиночку, поднесение одежд монахам и даров в храм и т.д.

Буддизм оказывает огромное влияние на таиландское общество, так как монашеский искус в буддийских монастырях ежегодно проходит около 200 тыс. молодых людей в возрасте 20–24 лет, а через систему образования и органы информации буддийская мораль насаждается в сознание всего населения. Правительство Таиланда опирается на буддийскую церковь при решении ряда сугубо светских задач в области просвещения и идеологии. Руководство сангхи вменяет в обязанность настоятелям монастырей вести идеологическую пропаганду в пользу правительства.

Отношение населения к монахам двойственное: «хороших» монахов, ведущих достойный образ жизни, уважают; монахов, нарушающих основные заповеди буддизма, презирают. Во многих тайских сказках монахи высмеиваются за алчность, глупость и сладострастие.

Главный объект поклонения буддистов – изображения Будды. Пожалуй, ни в одной другой стране Юго-Восточной Азии не делалось такого количества изваяний Будды, сидящего или стоящего, из терракоты или бронзы, камня или гипса. Некоторые из этих изображений невелики, другие же достигают колоссальных размеров. Главная буддийская святыня страны – статуя лежащего нефритового Будды длиной 46 м – находится в сооруженном в прошлом веке храме Ват По. В богатых домах статуи Будды занимают комнату или часть комнаты, в самых бедных – имеется полка, где стоят изображения Будды, которым верующие приносят дары: цветы, рис, бетель и т.п.

Для таиландской культовой архитектуры характерны храмовые ансамбли. Таиландские храмы с их белыми стенами из камня и кирпича, многоярусными крышами, покрытыми разноцветной черепицей или позолотой, с богато украшенными наличниками окон и дверей очень нарядны. Имеющие строго геометрическую или свободную планировку храмовые ансамбли помимо основной группы построек– зданий для размещения храмовых святынь и проведения религиозных церемоний – включают большую группу вспомогательных сооружений.

В подражание яванскому театру теней ваянг пурве в Южном Таиланде появился театр теней, в котором фигуры могут шевелить головой, руками и ногами. Самым   популярным  из  современных жанров театра в Таиланде считается ликэй, в репертуар которого входят драмы и комедии, главным образом на исторические сюжеты. Ликэй исполняется при посвящении в монахи, во время праздников, при кремации. Только в Бангкоке имеется 20 театров, дающих представления ликэй. Большой любовью тайских зрителей пользуется театр сатиры – ламтад. Спектакли его отличаются острой злободневностью. В представлениях ламтада участвуют четыре актера – два мужчины и две женщины, которые на радость публике часами импровизируют и состязаются друг с другом в остроумии и находчивости.

Тайская музыка по своему строю отличается от европейской. Тайская гамма – пятиступенная (пентатоническая). Нотная система разработана лишь в последние годы. Среди национальных инструментов имеются ударные мелодические, ударные ритмические, духовые и струнные. В музыкальный ансамбль могут входить инструменты всех этих групп или только ударные и духовые. В оркестре бывает от 5 до 20 музыкантов, играющих без дирижера. К ударным мелодическим инструментам относятся ксилофоны и металлофоны, а также гонги вонг яй и вонг лек – инструменты разного размера, но одинаковой конструкции. Основную мелодию в ансамбле ведет гонг вонг яй; ксилофон, металлофон и гонг вонг лек исполняют вариации. К ударным ритмическим инструментам относятся барабаны и гонги, к духовым – гобои, к струнным – щипковые с тремя струнами и смычковые с двумя струнами.

Примерно треть взрослого населения Таиланда неграмотна, причем среди женщин процент неграмотности вдвое выше, чем среди мужчин. В 1921 г. был принят закон о всеобщем начальном обучении, в настоящее время введено обязательное обучение в объеме 7 классов, но в стране не хватает школ и учителей. К преподаванию в государственных школах привлекаются монахи, получившие специальное педагогическое образование. В стране есть 5 университетов и политехнический институт, таиландские студенты учатся также в США, Англии и других странах.

На низком уровне находится медицинское обслуживание населения. Больницы и родильные дома имеются только в больших городах. Периодически вспыхивают эпидемии холеры и чумы. Высока детская смертность.

 

4. Мьянма (Бирма)

 

В Бирме преобладают два основных хозяйственно-культурных типа – пашенные земледельцы и мотыжные земледельцы. К первому типу относятся бирманцы и два малых народа – шаны и карены, ко второму – остальные малые народы.

Пашенное земледелие распространено в центральной низменности и на Шанском нагорье. Основная сельскохозяйственная культура здесь –заливной рис. Второй культурой, возделываемой в сухой период, является кукуруза, а у шанов – и картофель. У бирманцев, кроме того, развито плантационное выращивание кокосовой пальмы, сахарного тростника, а на юге – каучуконосной гевеи. Бирманцы, как и все народы страны, возделывают также садовые культуры.

В жизни мотыжных земледельцев помимо выращивания риса и других культур значительную роль играют собирательство, озерное и речное рыболовство. В стране имеются также общины, для которых рыболовство является основным занятием. Это жители южных островов – селуны, а также небольшая часть бирманцев и монов.

В области материальной культуры с расширением связей между различными районами Бирмы в последнее время стала намечаться тенденция к установлению в формах сельского жилища, одежды, утвари и т.д. Жилой дом жителей равнины – бирманцев и монов – сохраняет каркасно-столбовую конструкцию, восходящую к общему каркасно-свайному типу. Только «зашив» стен нижнего этажа превратил его в двухэтажное строение. У всех остальных народов страны жилой дом, производственные постройки и зернохранилища строятся на сваях. В свайном доме пространство под полом используется для хранения орудий труда, как производственное помещение или как хлев.

Благодаря различной высоте свай жилые помещения и площадки лестниц в одном и том же доме могут располагаться на разной высоте. Простенки между сваями закрываются у бирманцев и монов стандартными квадратными щитами, сплетенными из полос сплющенного бамбука. Иногда дом зашивается по всей длине стен, и тогда он вентилируется через щели между полосами обшивки. Пол в большинстве случаев делают из горбылей бамбука, а в городских домах и на юге страны, особенно у монов, он выстилается крупными тиковыми досками.

В доме бывает 2–3 очага. Они устраиваются на глинобитной площадке в деревянной рамс, врезаемой в пол. Чердачное перекрытие чаще отсутствует, и крыша напоминает перевернутую лодку. Она делается из атапа – стандартной «дранки» из полосок пальмового листа, В деревнях, расположенных вблизи городов, для сооружения жилых домов теперь нередко используют новые строительные материалы, например бетон. Общественные здания строятся из кирпича.

Наиболее красочными деталями обстановки комнат жилого дома являются низенькие столики, расписанные трехцветным лаком, скамеечки, шкатулки и т.д. Домашняя утварь и мебель часто делаются из плетеного бамбука и тростника. Спят на циновках и хлопчатобумажных одеялах, которыми и укрываются. Под голову подклады в ается специальный валик, сделанный из циновки. На день спальные принадлежности каждого члена семьи скручиваются в рулоны и ставятся вертикально у задней стены комнаты.

Так же как и в жилище, значительные черты общности прослеживаются в одежде. Как правило, она распашная. Большинство населения страны носит саронг -– кусок ткани от поясницы до щиколотки, сшитый в виде цилиндра. Мужской  саронг – лоунджи  почти   не отличается от женского – тхамеина; разница состоит только в том, что «лишняя» ширина у лоунджи закрепляется бантом на поясе спереди, а у тхамеина – на левом боку. Поясной одеждой мужчин-шанов служат широкие штаны. Верхняя часть одежды у мужчин состоит из прямозастежной куртки, а у женщин – из плотного лифа и легкой кофточки, застегиваемой на петли по правому боку.

Повседневной обувью служат сандалии, парадная обувь – кожаная. Работают в поле и ходят в доме, сняв обувь.

Мужской головной убор бирманцев и монов – чаунбаун – представляет собой сплетенную   из   полосок  бамбука  полуовальную «корзиночку», повязанную поверх    шелковым    розовым    или   белым платком так, что один конец его нависает над правым ухом. Женщины чаще ходят без головного убора. Их основное головное    украшение –    это    прическа.    По традиции над теменем делается узел прически – накрученная восьмеркой на деревянный гребень коса. Пышная прическа больше ценится, и по обычаю в косу матери   вплетаются   косички   из   волос, срезаемых с темени ее сыновей во время праздника   снятия    волос.   Чем   больше сыновей, тем  солиднее  прическа,  которую украшают оригинальными шпильками,   заколками,   а   главное –   живыми цветами.

Элементом украшения прежде была татуировка; у бирманцев и шанов – двухцветная (синяя и красная), а у монов – одноцветная (темно-синяя), но зато заполняющая всю поверхность тела мужчины от ушей до икр. Прежде по татуировке можно было узнать, к какому племени или народу принадлежит человек.

Непременной принадлежностью женского убранства являются изготовляемые из золота, серебра, драгоценных и полудрагоценных камней украшения: серьги, браслеты, шейные обручи, ушные втулки, пуговицы, броши и т.д. Особый интерес обычно вызывают украшения женщин группы падаун из народа кая. Они носят бронзовый спиральный навой на шее, руках и икрах. По преданию, шейный навой падаунов служил магической защитой от нападения тигров, но вернее думать, что это показатель богатства: ведь куски проволоки длиной в несколько сантиметров служили еще не так давно деньгами.

Для подавляющего большинства населения страны главные продукты ежедневного питания – это рис, кунжутное, арахисовое или кокосовое масло, овощи, фрукты. В отличие от тайских народов народы Бирмы почти не едят клейкого розового риса. К пресному вареному на пару рису обязательны вкусовые добавки в виде соусов, а также различных специй. Один из наиболее популярных острых соусов – карри. Под тем же названием известно и блюдо из кусочков куриного мяса, приправленных этим соусом. В праздничном меню куриное карри может быть заменено блюдом из свинины. Буддизм запрещает убивать живые существа, и свинину покупают у торговцев-китайцев (иногда предварительно продавая им для этого свиней из своего хозяйства). Кроме соуса карри бирманцы широко используют для приправы богатые протеином рыбные пасты – нгапи и соус-пасту из сушеных креветок – нгапи сеинса. В гарниры и салаты идут кроме овощей также и листья, плоды и корни многих растений. Среди элементов обеда примерно 50% составляют блюда из вареного белого риса, 13% – рыба или мясо, 13% – овощные блюда, фрукты, 12% – супы, 4% – закуски из сырых овощей, 3% – гарниры и приправы. Обычный обед в период напряженных сельскохозяйственных работ значительно проще. Обеду предшествует завтрак, во время которого едят вареный рис, свежие овощи, фрукты и нгапи. При таком завтраке чаще пьют чистую холодную воду. Однако у народов Бирмы существует обширный набор фруктовых квасов и соков, различные сорта чая. Кофе и спиртные напитки, даже слабоалкогольные, более в ходу в городах.

В последнее десятилетие наблюдается некоторое изменение состава пищи: расширился набор крупяных и мучных блюд, широко стали использоваться кукурузная мука и зерно, значительно возросло потребление сладостей, приготовленных на соке сахарного тростника, ананасов или на пальмовом сахаре. В прошлом бирманцы не ели хлеба – его заменял рис. В последнее время в городах и рабочих поселках стали продавать белый хлеб, чаще всего выпекаемый индийцами. Молоко и молочные продукты бирманцы, моны и шины почти не употребляют. Наоборот, тибетоязычные народы севера более всего используют и пищу мясо и животные жиры, молоко и молочные продукты.

Основная посуда у бирманцев плоская. Это лаковые тарелки, блюда с невысокими бортиками. Наскоро завтракая, используют как тарелку просто кусок бананового листа. И в общей чаши кладут кокосовым черпачком порцию риса, затем поливают ее слегка соусом и перемешивают. Походный стакан для воды и сока может быть сделан из кусочка свежего листа, свернутого конусом. Однако в хозяйстве большой семьи утварь и посуда многочисленны и разнообразны. Набор кухонной посуды и утвари начинается с большого котла. Для приготовления обеда используется набор ножей и тяпок, различных ковшей из сушеной тыквы или плетеного бамбука. Для хранения продуктов и чистой воды применяется толстостенная керамическая посуда разной величины.

Семья у бирманцев – это родительская пара и их дети. Иногда с ними вместе живут родители отца и его незамужние сестры. Дочери, выйдя замуж, уходят в семью мужа. Сыновья, женившись, отделяются, но их хозяйства образуют части «родственного куста». Новая семья сохраняет духовные и экономические связи с родными по отцу. И дом для нее ставят по возможности ближе к отцовскому.  Прежде женщина была ущемлена в своих семейных правах: она не наследовала имущества умерших родителей, а при разводе не сохраняла прав на приданое, на свою долю в имуществе семьи и даже на детей. По закону старой Бирмы девочки в случае смерти родителей полностью подчинялись старшему брату. Теперь же по новой конституции женщина полностью уравнена в правах с мужчиной.

У малых народов страны довольно хорошо сохранились патронимические связи, т.е. тесные отношения между родственниками по отцовской линии. Вместе с тем у ряда народов главным считается родство не по отцовской, а но материнской линии. В этом случае молодые селятся в общине матери. Сравнительно недавно у каренов бытовали «длинные дома», в которых жила вся большая семья, состоящая из нескольких поколений семей братьев. Каждая малая семья имела в таком доме отдельное помещение и свой очаг.

Народное творчество Бирмы богато и разнообразно. У крупных народов страны оно связано в определенной мере с устной буддийской литературой, прежде всего с джатаками – короткими рассказами из жизнеописания Будды. Однако джатака нередко строится как пересказ древних легенд или мифов, как местных, так и индийских.

Народная музыка бирманцев чаще всего воспринимается как пентатонная, т.е. основанная на пятиступенной гамме. И самодеятельные и профессиональные оркестры  включают национальные ксилофонов, на которых играют палочками из сухого тверд дерева. Если ксилофон переносный, то пластины закрепляются на двух шелковых шнурах. Однако чаще используют инструмент, где пластины закреплены на деревянном резонаторе в форме плоскодонного корабля. Кроме барабанов и ксилофонов в оркестре имеются медные или латунные гонги, цимбалы и колокольчики.

Художественный вкус и мастерство бирманцев проявляются прежде всего в прикладном искусстве. Имеется 12 видов традиционного ремесла «пан», из которых наиболее почетными считаются: «пан пу» – резьба по дереву, слоновой кости, алебастру и камню; «пан тан» – производство изделий из бронзы (колоколов, барабанов, гонгов, некоторых видов утвари); «пан тхим» – изготовление золотых изделий, а также производство лаковых и керамических изделий и посуды; «пан та мо» – ювелирное дело, прежде всего огранка и шлифовка драгоценных и полудрагоценных камней. Особо ценятся рубины и нефрит.

Богат и разнообразен фольклор народов Бирмы. Российский читатель знаком с бирманскими сказками по сборнику, составленному У Хтин Ауном (Маунг Хтин Аунгом) и переведенному на русский язык. Известны еще два сборника сказок аллегорических или реалистичных, но с преобладанием сюжетов, очень близких к сюжетам джатак. Даже волшебные сказки, хранящие народный дух, носят в Бирме следы буддийской обработки.

Пока очень мало известно о ранней бирманской поэзии. Лирические песни, относимые к IX в. и имеющие характер дворцовой светской поэзии, немногочисленны и не документированы. Из всего богатства прозаических произведений, созданных в ранние периоды бирманской истории, до нас полностью дошли только две мифологизированные летописи: «Махаязавин» и араканская «Летопись Хрустального дворца». Другие летописи сохранились лишь в небольших отрывках.

Одна из основных особенностей бирманского театра – слияние в одном представлении элементов драмы, музыки и танца. Национальные бирманские танцы отличаются четкой ритмичностью. У шанов исполнитель нередко сам аккомпанирует себе на музыкальном инструменте. Любое театральное зрелище обязательно включает балетные сольные и групповые номера.

Театральные коллективы до сих пор сохраняют характер передвижных трупп. Лишь некоторые профсоюзные культурные объединения предоставляют отдельным труппам постоянное театральное помещение. Но  даже   передвижной   театр имеет свой стабильный оркестр, важнейший инструмент в котором – «жесткий барабан». Театральное представление обязательно сопровождается световыми эффектами. Это позволяет, например, ставить танец-дуэт, хотя на самом деле на фоне белого экрана подсвечиваемая то красными, то зелеными лучами танцует одна девушка с собственной черной тенью.

В дни традиционных и современных празднеств наряду с театральными программами большой популярностью пользуются спортивные состязания.

В Бирме любят бокс. Правила бирманского бокса отличаются от международных. В нем значительно снижена зона запрещения ударов, а главное – в нем разрешены удары и толчки ногами. В Бирме, как и во всей Юго-Восточной Азии, увлекаются также петушиными боями.

Развит и стране и гребной спорт. Тины лодок и способы гребли, принятые у разных народов Бирмы, весьма многообразны. Один из специфичных способов гребли – это «гребля йогой». Он стабильно сохраняется в основном только у бирманцев на оз. Инле. Гребец становится на корму лодки. Рукой он придерживает ручку весла, а ногой обвивает его черенок. Высоко пронеся ногой весло, он .делает сильный гребок и снова заносит вверх весло. По особо торжественным случаям, например на Новый год, на оз. Инле проходят состязания в гребле ногами. В длинных узких лодках помещается по 40 гребцов.

У малых народов страны сохранились состязания в беге с препятствиями (нага, чины), в фехтовании на мечах (шаны, ва, качины), стрельбе из лука и т. д. Мужчины всех возрастов увлекаются запуском воздушных змеев. Сейчас уже вышли из употребления фигурные змеи. Остался один тип, близкий к русской «монашке». Вождение этих юрких змеев – занятие, требующее большой ловкости. Из интернациональных видов спорта и Бирме особенно любимы футбол и баскетбол. Среди студентов и городской молодежи очень популярны теннис, пинг-понг и бадминтон.

 

5. Малайзия

 

Каждый народ Малайзии сохраняет свою национальную культуру, свои обычаи. Эти обычаи проявляются прежде всего в традиционном   типе   жилища.   Малайцы строят дома на сваях. По фасаду дома делается обычно открытая веранда, на которую ведет крутая лестница. Входная дверь в малайском доме по традиции не должна выходить на юг, так как это якобы может принести несчастье всем обитателям. Под жилищем, между сваями, держат скот и хозяйственный инвентарь. На побережье ставят дом фасадом к морю. Для защиты от муссона скат крыши, обращенный в сторону побережья, делают более крутым и спускают его значительно ниже, чем противоположный. Другие традиционные черты малайского жилища сейчас исчезают. Все реже встречаются характерные продолговатые крыши с изгибами, редкостью стала и резьба, украшавшая прежде столбы, перекрытия, карнизы и коньки крыш. Почти исчезли и некоторые художественные ремесла, например кустарное ткачество, чеканка по металлу, ювелирное ремесло. Ремесленник не выдержал конкуренции фабричного производства. Наиболее устойчивыми оказались те элементы материальной культуры, которые связаны с такими основными традиционными занятиями малайцев, как выращивание риса и рыболовство.

Именно в них больше всего проявляется общность материальной культуры малайзийских малайцев и жителей соседних островов Индонезии, которые используют аналогичные сельскохозяйственные и рыболовецкие орудия.

Китайцы обычно ставят дом на чуть приподнятой земляной площадке, однако теперь они все чаще заимствуют у малайцев свайный тип жилища, как более практичный в местных климатических условиях. Плантационные рабочие – тамилы живут в легких дощатых бараках.

Пища у различных народов страны также имеет свои особенности. Основу питания малайцев составляет вареный рис, сдобренный острыми приправами, а также рыба и овощи. Употребляется кокосовое масло, обычно домашнего приготовления. Мясо едят редко. Меню китайской кухни, особенно у зажиточных людей, отличается большим разнообразием. В него входят кроме риса и овощей свинина, домашняя птица, морские моллюски и ракообразные. Индийцы в отличие от малайцев и китайцев употребляют в пищу в большом количестве молоко, молочные продукты и яйца.

Различия заметны и в одежде. В учреждениях служащие независимо от национальности носят одежду европейского покроя, а в домашней обстановке, в гостях, на прогулке или торжественной церемонии надевают традиционные национальные костюмы.

Обычно малаец носит узкие брюки, рубаху с широкими рукавами, так называемую баджу, и короткий саронг – кусок клетчатой, полосатой или орнаментированной ткани, обернутый вокруг бедер. На голове черная бархатная шапочка – сонгкок – либо повязка или тюрбан из головного платка. Иногда в особо торжественных случаях мужчины носят за поясом старинный малайский кинжал с волнообразным лезвием – крис. Женщины-малайки надевают длинный саронг и поверх него кофту свободного покроя, спускающуюся до колен, реже блузу или жакет с застежками только до талии.

Мужчины-китайцы в подавляющем большинстве ходят в европейской одежде. Женщины более привержены традициям. Нарядная женская одежда – узкий, плотно обтягивающий фигуру халат без рукавов, с глухим стоячим воротником и разрезами на бедрах. Разрезы делаются для того, чтобы узость халата не препятствовала движению. В повседневной обстановке китаянка носит широкие штаны и короткую, узкую в талии кофту темных тонов.

Индиец носит брюки с однобортным сюртуком или широкую рубаху с шарфом и саронгом. Женщины ходят в традиционных сари из тонкой ткани ярких расцветок, иногда украшенных золотой каймой с блестками. Сари – это длинный, нередко более 5 м, кусок ткани, искусно обернутый вокруг туловища. Под него надеваются юбка такой же расцветки и короткая, узкая, плотно стягивающая верхнюю часть торса кофточка.

Много яркого своеобразия можно найти и в обычаях, обрядах, празднествах, танцевальном искусстве и театрализованных представлениях различных народов, населяющих Малайзию. Как у малайцев, так и у китайцев и индийцев распространены национальные формы кукольного театра со своими сюжетами и персонажами. Куклы могут демонстрироваться за подсвеченным экраном, и тогда представление приобретает характер теневого театра. Распространены и различные виды классической драмы, где играют актеры-мужчины. Персонажи этих драм – доблестные витязи, полубоги-полулюди, совершающие удивительные подвиги.

На театральное и танцевальное искусство северных районов Западной Малайзии несомненное влияние оказало искусство соседнего Таиланда. Здесь танцовщики выступают в старинных, расшитых золотом платьях, в остроконечных, словно тайские буддийские пагоды, головных уборах. Многие современные народные танцы малайцев напоминают танцы Суматры. Они наполнены жизнерадостностью, молодым задором, лукавством и отражают повседневную жизнь.

Китайцы, особенно молодежь, – любители карнавалов и шумных уличных шествий, которые они устраивают по случаю китайского Нового года («праздника весны») и других традиционных праздников. Несколько юношей наряжаются в чучело гигантского дракона, выступают акробаты, клоуны, гремят гонги. Актеры любительских трупп – чаще всего это старшеклассники китайских школ и студенты – нередко обращаются к популярным сюжетам китайской классической драмы и оперы, сохраняя традиционную манеру игры, подчеркнуто условные костюмы, грим или маски.

У малайзийских выходцев из Южной Азии, приверженцев индуизма, можно наблюдать обряды самоистязания, заимствованные из Южной Индии. Подобные обряды распространены у шиваитов и приурочены к большим храмовым праздникам, посвященным Шиве и некоторым другим богам индуистского пантеона.

Много самобытного и своеобразного в жизни даякских племен северного Калимантана. В более обжитых местностях даяки постоянно вступают в контакт с малайской и китайской частью населения. И там идет интенсивный процесс разложения старого уклада. Вожди и старейшины заставляют работать на себя малоимущих односельчан, превращаясь в кулацкую верхушку. Многие из зажиточных даяков заводят небольшие плантации, становятся деревенскими лавочниками и т.п. Но значительная часть даяков продолжает вести натуральное хозяйство. Техника земледелия остается крайне низкой. На расчищенных и выжженных участках джунглей выращивают суходольный рис, овощи, бананы, саговую и кокосовую пальмы. Реже культивируется заливной рис, для чего используется не искусственное, а естественное орошение в болотистых низинах.

Даяки, как и аборигены полуострова Малакка, охотятся на птиц и мелких животных с помощью духового ружья – сумпита, стреляющего отравленными стрелами. Оружием даяков служит также тесак – паранг срезной костяной рукояткой и ножнами, обтянутыми меховой шкуркой животного и украшенными магическими амулетами. С помощью паранга даяк может прорубить дорогу в джунглях, разделать тушу кабана или сразиться с врагом. Еще не так давно среди даяков был распространен обычай кровной мести и велась межплеменная борьба из-за охотничьих угодий. Сейчас все это ушло в прошлое. Паранг, как и продолговатый деревянный щит, украшенный обычно искусным узором, теперь чаще всего используется лишь при исполнении ритуальных мужских танцев.

В настоящее время многие даяки заимствовали у малайцев типы жилища, одежды. Однако в глухих лесных районах кое-где еще встречаются их традиционные длинные дома на высоких прочных сваях. В этом жилище обитает несколько десятков семей, состоящих в более или менее близком родстве и возглавляемых старейшиной. Каждая семья занимает отдельное небольшое помещение. В жизни даякского общества заметную роль еще играет шаман-дукун, выступающий как бы посредником между людьми и добрыми и злыми духами.

Даякские мастера выделывают красивые ткани, украшенные национальным орнаментом. Женщины и девушки носят короткие саронги из орнаментированных полотнищ. Особенно красивы национальные платья дусунов. Дусунские женщины носят короткий черный саронг, украшенный красной каймой или тканым узором. Через плечо обычно перекинут свернутый в виде перевязи кусок красной ткани. Молодые незамужние женщины оплетают талию тонким отполированным и выкрашенным в красный цвет ротангом. Получается как бы многослойный обруч наподобие корсета. Некоторые племена для украшения нанизывают на такой обруч медные колечки. Мужчины носят короткие черные куртки, расшитые красным узором, и такую же перевязь.

Аборигены полуострова Малакка (оранг-асли) по образу жизни и культуре значительно отличаются от всех других народов Малайзии. Жизнь некоторых групп аборигенного населения смог наблюдать Н.Н. Миклухо-Маклай, дважды побывавший во внутренних районах страны. Сохраняя многие черты и пережитки первобытного уклада, эти лесные племена представляют огромный интерес для этнографов.

Наиболее примитивным общественным и хозяйственным укладом среди оранг-асли отличаются семанги. Часть их до сих пор ведет кочевой образ жизни, перемещаясь иногда с малайзийской территории на таиландскую и обратно. Они сооружают в качестве временных жилищ лишь навесы из пальмовых листьев.

Сенои и джакуны были сильнее подвержены влиянию более развитых народов, что проявилось и в одежде, и в типах жилищ, и в хозяйственном укладе. Эти две этнические группы под влиянием малайцев постепенно втягиваются в земледелие и выращивают теперь суходольный рис, овощи, сахарный тростник. Все аборигены занимаются охотой, рыболовством, сбором дикорастущих плодов. В последнее время подсечно-огневое земледелие стало распространяться и у части семангов.

В наиболее глухих районах одежда мужчин и женщин оранг-асли состоит лишь из одной набедренной повязки, сделанной из древесного луба. Аборигены, общающиеся с малайцами, все чаще носят одежду малайского типа из фабричной ткани. Некоторые из оранг-асли любят украшения – ожерелья из зубов мелких животных, например собаки или обезьяны, бусы из разноцветных растительных зерен. Кое-где еще сохранился обычай покрывать лицо грубой татуировкой. До сих пор одним из основных орудий охоты у аборигенов служит духовое ружье – сум пит. Оранг-асли довольствуются обычно лишь самой простой и необходимой домашней утварью.

У некоторых племен довольно развито изобразительное искусство, резьба по дереву. Они выделывают деревянные маски и фигурки, в которых сочетается наивный примитивизм со своеобразным реализмом. Иногда это предметы культа, связанные с традиционными верованиями, поклонением силам природы, злым и добрым духам. Знают оранг-асли и простейшие музыкальные инструменты: колено бамбука с отщепленной от его поверхности тонкой полоской древесины, играющей как бы роль струны, и бамбуковую флейту.

В настоящее время идет процесс аккультурации аборигенов и частичной ассимиляции их малайцами. Правительство принимает меры для приобщения оранг-асли к более современным методам хозяйства. В последние годы в районах расселения аборигенов построены школы и лечебные пункты. Появились первые представители интеллигенции из числа оранг-асли. В парламенте Малайзии аборигены имеют двух представителей.

За годы независимости в стране немало сделано для развития национальной культуры и малайского языка, объявленного государственным. Активную работу в этом направлении проводит Институт языка и литературы в Куала-Лумпуре, являющийся одновременно научно-исследовательским учреждением, издательством и публичной библиотекой. Институтом издано немало учебной, научной и художественной литературы на малайском языке.

Политика всемерного развития государственного языка не означает подавления других языков. В стране существуют школы с обучением на малайском, китайском, тамильском и английском языках. Правительство открывает новые школы не только в городах, но и в глухих лесных поселениях.

В настоящее время Малайзия располагает тремя государственными университетами. Два из них находятся в столице, третий – в Пинанге. В Куала-Лумпуре открыт технологический институт (фактически являющийся средним специальным учебным заведением повышенного типа), готовящий различных специалистов для промышленности.