Вступи в группу https://vk.com/pravostudentshop

«Решаю задачи по праву на studentshop.ru»

Решение задач по юриспруденции [праву] от 50 р.

Опыт решения задач по юриспруденции 20 лет!

 

 

 

 


«Конспект по дисциплине «Культурология»»

/ Культурология
Конспект, 

Оглавление

 

Тема 8. Античная культура: соотношение физической и духовной культур

             Культура Древнего Рима с его совершенными памятниками архитектуры, скульптуры, живописи, литературы составляет неотъемлемую часть античной культуры. Но становление культуры римлян происходило в иных исторических условиях, нежели греков, и поэтическое осмысление действительности приобретало иные формы. Вся история Рима – это стремительный рост и превращение маленького города-полиса на Апеннинском полуострове в ведущую, а затем крупнейшую сверхдержаву Средиземноморья. Заложенные в характере римлян исключительная прямолинейность, целеустремленность, склонность к аналитическому мышлению и расчленению сложного явления на простые элементы нашли воплощение в четко функционирующем государственном аппарате и мощном законодательстве. Искусство у римлян играло подчиненную государству роль, и художественное осмысление жизни также несло на себе печать тщательного анализа. Противопоставляя обе культуры и подчеркивая трезвый взгляд латинян на жизнь, римский поэт Вергилий писал: «Наши поля... никогда не засевали зубами чудовищной гидры, и никогда на нашей земле не произрастали внезапно готовые воины со шлемами и копьями». Словам Вергилия созвучна мысль, которую высказал в начале нашего века русский искусствовед П.П. Гнедич: «Если мы сравним Элладу с юным, увлекающимся художником-поэтом, то Рим можно сравнить с меценатом... сознающим свое мировое величие. Он не снисходит сам до искусства, он искусство приноравливает к себе, к своим потребностям... к будничным, практическим сторонам жизни». Римляне с легкостью и мудрой практичностью заимствовали культурные достижения завоеванных стран, создав собственную самобытную культуру с присущим ей одной отпечатком величия.

          Фундаментальной особенностью средиземноморской культуры I–II вв. был ее городской характер. В своей основе это была урбанизированная культура со всеми вытекающими отсюда последствиями. В данный период Римской империи города были в большей степени центрами цивилизованного образа жизни, чем в предшествующие периоды древней истории, да и в последующую эпоху средневековья. Римский город отличался высоким уровнем благоустройства, разнообразием культурных учреждений, интенсивностью общественной и культурной жизни. Непременной частью его было наличие нескольких театральных зданий, амфитеатров, цирков и стадионов, храмов, терм, общественных библиотек, благоустроенных, украшенных статуями и картинами площадей, на которых могли выступать бродячие проповедники или риторы, поэты или философы. Имперская городская среда создавала капризного, грамотного горожанина, который был основным потребителем культурных ценностей, что не могло не способствовать общему прогрессу культуры, утверждению цивилизованного образа жизни в целом.

          Интенсивная культурная жизнь городского населения шла не только в столице, крупных италийских городах (Путеолах, Кумах, Медиолане или Сиракузах), не только в традиционных центрах классической греческой или эллинистической цивилизации, таких, как Афины, Коринф, Родос, Александрия, Антиохия, но и во вновь основанных городах западных провинций, например в Лугудуне (Лион), Арелате (Арль), Колонии Агриппина (Кельн), Виндобонне (Вена), Новом Карфагене (Картахена), Кордубе (Кордова) и многих других. Строительство городов и внедрение муниципальных порядков римско-италийского типа были составной частью общего процесса романизации римских провинций как распространения цивилизованного образа жизни по всему пространству Империи. Политика романизации в целом благоприятствовала культурному развитию средиземноморского мира, особенно в западных провинциях. Вместе с тем центральная власть была достаточно осмотрительна и осторожна, чтобы избежать грубого и насильственного навязывания своего образа жизни провинциальному населению. Римляне учитывали местные традиции и применительно к ним меняли формы романизации, охотно заимствуя культурные достижения других народов.

          Римская культура с ее развитыми представлениями о целесообразности вещей и поступков, о долге человека перед собой и государством, о значении закона, справедливости в жизни общества смогла дополнить греческую культуру с ее стремлением к познанию мира, развитым чувством меры, красоты, гармонии, ярко выраженным игровым элементом. Синтез этих двух культур и создал неповторимую античную культуру, ставшую основой европейской культуры.

Тема 9. Культура Византии

Византийская цивилизация может рассматриваться как историческая парадигма, в рамках которой обеспечивалась возможность специфического снятия с помощью политики властей антимоний мировоззренческого и социального характера.

Большое значение имеет оценка исторического значения византийской цивилизации. Этот вопрос актуален в связи с проблемой влияния византинизмов на развитие Руси, формирование идеи всеединства, идей государственности и т.д. Кроме того, в настоящее время традиционная западная идея рационализма претерпевает известные метаморфозы. В рамках постмодернизма на Западе усиливается влияние философской метафизики, возникает стремление отойти от абсолютизации разума и знания, преодолеть дуализм разума и веры. Поиски их синтеза заставляют обращаться к восточным теософским и философским системам. На современном этапе развития философской мысли восточно-христианский мировоззренческий опыт с его идеей единства мира, концепцией энергий и синергий как приобщения к благодати (концепция исихазма) обнаруживает актуальное историческое значение. Фактом, подтверждающим непреходящую научную значимость целостной византийской картины мира, идеи всеединства, является именование новой дисциплины, изучающей целостный характер саморегуляции и становления некоторых физических структур, синергетикой.

Византийская цивилизация оказала глубокое и устойчивое воздействие на развитие многих стран средневековой Европы. Византийское искусство не только многократно оживляло западное, на его основе взошло и расцвело искусство Болгарии, Сербии, Древней Руси. Вместе с тем оно сыграло существенную роль в формировании культуры Ренессанса, внесло крупный вклад в становление культуры реформационной Европы. Культуре Византии, влияние которой намного пережило саму империю, по праву принадлежит видное место в общем развитии Европы и всего человечества.

Приняв христианство, киевский князь Владимир принял и византийскую культуру, которая слилась с языческими обычаями славяно-русов, но как более сильная на первых порах их заслонила. Однако процесс обрусения византийского стиля выявился рано и весьма энергично – это позволяет предполагать, что у восточных славян, а вернее – славяно-русов уже раньше была своя достаточно развитая культура.

После обряда крещения Владимир занялся преобразованиями, строением церквей, народным просвещением.  Большое каменное строительство началось в X в. Это было строительство христианских церквей и, естественно, по византийскому образцу. Однако с самого начала оно восприняло и некоторые черты самобытного деревянного зодчества. Храм св. Софии, воздвигнутый в Киеве, имел тринадцать куполов на столпах, а не дошедшая до нас Десятинная церковь, построенная Владимиром – даже двадцать пять куполов. Эта многоглавость – своеобразная русская особенность, она часто встречалась в деревянных постройках. На Беломорском севере вплоть до XIX в. строились деревянные церкви, срубленные «без единого гвоздя» – среди них примечательна двадцатитрехглавая церковь в Кижах. Продолжительное время духовная жизнь на Руси определялась явлением, которое принято обозначать как православно-языческий синкретизм (нерасчлененность, слитность).

Возникшая на Руси уже в XI в. ситуация «двоеверия», «двукультурья» сказывалась на всех уровнях средневекового общественного сознания. В результате, несмотря на все возрастающее влияние православия и постепенное изживание прежней мифологической системы взглядов, на Руси утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, который далеко не во всех чертах повторял свой исходный прототип. Синтез славяно-русской дохристианской культуры с тем культурным пластом, который поступил на Русь с принятием христианства из Византии и Болгарии и приобщал страну к византийской и славянской христианской культурам, а через них – к культурам античной и ближневосточной, создал феномен русской средневековой культуры.

Церковь стала основным институтом феодальной культуры Древней Руси. Она играла позитивную роль в развитии русской государственности. Она обогатила социальным и политическим опытом древнерусское публичное право, повлияла на его эволюцию силой церковного суда, рассматривавшего кроме церковных правонарушений и неконфессиональные дела, в сфере семейно-бытовых отношений закрепила моногамный, брак. Христианство не только осуждало полигамию, но и отвергало равенство детей, рожденных от слуг, с детьми законной супруги. Общество сопротивлялось этому новому принципу: сам Владимир, уже будучи христианином, разделил все поровну между всеми своими детьми, несмотря на то, что некоторые из них были, по мнению церкви, незаконными. С течением времени этот новый принцип окончательно утвердился на русской земле и русская семья, утратив азиатский характер, сделалась европейской. Христианство оказало влияние и на другие стороны законодательства. Воровство, убийство, разбой перестали быть частными оскорблениями, которые преследовались потерпевшими лицами или возмещались вирой: они теперь рассматривались как преступления, которые наказывались человеческим правосудием во имя Божие. Под византийским влиянием частная месть была заменена общественной, вместо денежного откупа были введены телесные и исправительные наказания, которые не допускало варварское общество как оскорбительные для свободного человека. Христианская религия ускорила развитие феодальных отношений в Киевской Руси. Введение христианства способствовало сближению ее с Византией и государствами Западной Европы.

Из-за преобладания на Руси деревянных храмов древнерусское изобразительное искусство становилось искусством иконы. Деревянная церковь не расписывалась фресками, не украшалась мозаикой. Только икону можно было повесить на стену храма или укрепить в резных тяблах. Дерево служило основным материалом для создания иконы, а такой материал всегда имелся у древнерусского живописца. Это обстоятельство объясняет причину широкого распространения иконы на Руси. Специфика искусства Древней Руси заключалась в абсолютном преобладании станковой живописи – иконы, которая явилась классической формой изобразительного искусства для русского средневековья.

Тема 10. Культура Арабского Халифата

Ислам как мировая религия в целях укрепления своего влияния использует ценности художественной культуры, т.е. средства эстетического воздействия на верующих. При этом деятели искусства ставятся в достаточно жесткие рамки. С одной стороны, они должны использовать доступные им средства для прославления Аллаха и институтов Ислама, с другой – эти средства, т.е. формы и содержание творческой деятельности, не должны выходить за предписания мусульманских догматов.

В области изобразительного искусства мусульманские ортодоксы (от греч. – прямой, правильный) запрещают реалистическое творчество. Ибо единственным творцом всего сущего является Аллах, а соперничать с ним – грех. Этот запрет призван также избежать идолопоклонства, т.е. проявлений политеизма. Поэтому мусульманские художники обычно изображают либо стилизованные (условные, не существующие в природе) предметы, либо абстрактные картины в виде орнаментов.

Традиции Востока и мусульманские религиозно-нравственные предписания способствовали формированию образа идеального правоверного мусульманина, его мировоззрения и морали. Главной добродетелью мусульманина является покорность Богу – фатализм. Для мусульманина мирские заботы находятся на втором месте. При этом мусульмане считают безгрешным жить за счет доходов не от государственной службы, а от своего собственного труда. Поэтому успехи в предпринимательстве, приобретении богатств (в отличие от христианства) не осуждаются в мусульманском обществе. Эти положения обосновываются ссылками на деловые качества и высказывания самого Мухаммеда (который одно время был купцом). Помогать бедным мусульманин обязан, но только тем, кто действительно не в состоянии накормить себя, а не паразитирует на добродетелях ислама. Поэтому мусульман обычно отличает высокая моральная чистота, честность, практичность в хозяйственной деятельности.

Отличительной чертой средневековой арабской культуры явилось значительное развитие точных наук и философии. В это время ученые арабоязычных стран значительно превосходили своих европейских современников. Давая общую оценку состояния арабской науки средневековья, Ф.Энгельс писал: «Арабы дали десятичное исчисление, начала алгебры, современную систему исчисления и алхимию. Христианское средневековье не оставило ничего».

Французский писатель и мыслитель Р. Генон, родившийся в 1886 г., происходивший из католической семьи, в 1912 г. перешел в ислам, а в 1930 г. навсегда оставил Европу и уехал в Каир. Он хорошо знал и европейскую, и арабо-мусульманскую культуры, мог объективно судить об их взаимном влиянии. Р. Генон изложил свое мнение о влиянии исламской цивилизации на европейскую в небольшой статье с аналогичным названием, в которой указывает на бесспорные факты этого влияния в истории обеих культур. Может быть, не будь исламских ученых и философов, европейцы никогда не познакомились бы со многими достижениями античной науки и философии. Многие научные термины и даже названия наук (химия, алгебра) имеют арабское происхождение. От арабов к нам пришло множество слов: арабеска, арсенал, шахматы, астролябия и др., названия звезд. Европейская философия и культура в целом испытывали сильное влияние творчества арабских мыслителей, художников, поэтов. В ряде исследований показано мусульманское влияние на творчество Данте, использование другими европейскими поэтами символики из персидской и арабской поэзии. Есть немало свидетельств прямого влияния исламского мистицизма на европейскую философию и культуру. Все это говорит о необходимости изучения богатого наследия арабо-мусульманской культуры, значение которой в сегодняшнем мире далеко выходит за границы «исламского мира».

 

Тема 11. Древнерусская культура: общая характеристика

Язычество – это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры, а соответственно символов язычества.

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался мир. Славяне населяли ее различными божествами – русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца – Даждьбог, бог ветра – Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода – творца Вселенной и Рожаниц – богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем этапе развития языческой религии появляется «Бог богов», удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога – громовержца Перуна. В договорах X века с греками русские князья клялись двумя богами: Дружинным – Перуном (впоследствии – княжеским богом), а купцы – Белесом – богом скота (впоследствии – богом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т.е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождались языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействии на психику. Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве – на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий. Византийские историки упоминали о трех музыкантах, захваченных в VI веке в плен по пути в Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили, что они не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих инструментах Это сообщение свидетельствовало о привилегированном, почетном положении древних музыкантов. Выполнять дипломатические поручения могли люди, облеченные доверием. Такое совмещение функций было широко распространено в средневековой Западной Европе. В феодальной Руси этот обычай некоторое время еще будет сохранен.

В связи с потребностью внутреннего объединения, княжеский бог Перун становится богом общегосударственным. В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Финская богиня Мокош, бог солнца народов Востока – Хорос. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфере. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой – слияние разнородных богов в едином пантеоне. Ноона потерпела неудачу. Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Они были знакомый с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь познакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой. Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде всего христианского и мусульманского. Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе, и подошла одновременно с ней к рубежу образования раннефеодального государства. Призвание варягов стимулировало этот процесс. Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета, который включал понятие свободы. Главную и широкую основу для вхождения в европейское сообщество создавало принятие христианства. Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре.

 

Тема 12. Мифология и фольклор

Миф повествует о богах, героях – событиях, которые происходят с этими персонажами и которые зачастую основываются на реальных исторических событиях. Сказка – вид устных повествований с фантастическим вымыслом, содержание и формы которого первоначально были связаны с мифами и, художественно преображенные, стали частью фольклорной прозы. Общепринято деление сказки на сказки о животных, волшебные и бытовые, хотя такое деление условно: существуют еще анекдотические, легендарные, басенные и др. Сказки классифицируют также по особенностям поэтики (преимущественно – композиции) на кумулятивные (повторение однотипных событий), повествовательные, прибауточные и другие; по характеру образности – аллегорические, с персонажами – животными, людьми и т.п., по стилю – юмористические, сатирические, героико-патетические и др.

В сказках о животных всем персонажам приписываются свойства людей. На стадии отделения искусства от мифологии неосознанное очеловечивание зверей, птиц и насекомых стало литературным приемом, а объектом изображения сделались по большей части люди и их отношения. Сказки о животных, как правило, сатирические или юмористические произведения. Они назидательны. Излюбленный их герой – плут, хитрец и обманщик (лиса, заяц, ворон, паук и др.). Жестокая борьба за существование среди птиц и зверей воспроизводится как иносказательное изображение острых социальных конфликтов. У сказок о животных своя поэтика и стиль (например, часто используется композиционный прием неожиданной встречи животных, песенные вставки и т.д.). Условность вымысла соответствует широте художественного обобщения. Поэтому мысль и образы многих сказочных историй о зверях и птицах легко обращаются в пословицы и поговорки. Так, жадный волк перешел из сказок в пословицу: «Не клади волку пальца в рот» – и поговорку: «Волка в пастухи поставили» (о глупцах, неосторожно распорядившихся своим или чужим добром). С течением времени сказки о животных становятся преимущественно детскими. В них учитываются особенности возрастного восприятия вымысла: четко разграничиваются положительные и отрицательные персонажи, резко сменяются сюжетные положения – от светлых и радостных к мрачным и грустным и обратно, обязательна победа добра над злом.

Волшебная сказка в своих истоках восходит к приемам магических обрядов, ко всей совокупности мифических взглядов па мир; таково представление о существовании подземного царства, иных миров и пр. Тем не менее совпадение многих чудесных мотивов с магическими обрядами не означает их тождества. В сказках люди мечтали преодолеть реальную мощь внешних сил природы и общества, изображали воображаемую победу над ними, а свершение магического обряда приучало человека к пассивному ожиданию. Затем вымысел в сказках стал поэтической условностью – в них воплотились мечты народа об иной, светлой жизни, в которой правит справедливость, а герои – носители положительного  начала      неизменно   оказываются победителями в жизненной борьбе.

Тема самых распространенных сказочных сюжетов – судьба гонимых и униженных. За верность, доброту, бескорыстие беды таких героев сменяются благополучием. Этому обороту в судьбе герои обязаны вмешательству сверхъестественных сил, обретению волшебного предмета, знанию или умению. В сказках возникла целая плеяда чудесных помощников: конь, лягушка, добрая старуха, жена-волшебница и др. Они противодействуют врагам: ведьмам, похитителю-вихрю, Кощею, многоголовому зверю и др. Сказки учили быть твердыми в жизненных испытаниях, не мириться со злом, неправдой. Сказочники мечтали о чудесном способе облегчить тяжелый физический труд, овладеть силами природы.

Ученые составили перечни типичных сказочных сюжетов, описаны приемы стиля, устойчивые формулы типа: «Скоро сказка сказывается, не скоро дело делается», зачины вроде «жили-были» и концовки с упоминанием веселого пира по окончании злоключений. Бытовые сказки отличаются острой социальной направленностью. Острота социального замысла навеяна кризисными явлениями в истории классового общества. Герой сказки – бедный крестьянин, работник или солдат.

 

Тема 13. Творцы средневековой русской культуры

Дионсий (около 1440 – после 1502) – живописец

Ярослав Мудрый (XI век) – великий киевский князь. При нем строились храмы (София Киевская), открывались школы при монастырях, развивалась грамотность.

Илларион (конец X – начало XI) – идеолог древнерусского христианства, митрополит киевский, писатель и мыслитель, автор  «Слова о законе и благодати»

Рублев Андрей (около 1360-1427 или 1430) – живописец

Иван Федоров (XVI век) – первопечатник

Сергий Радонежский (XIV век) – духовный наставник Дмитрия Донского, способствовал победе русского оружия на Куликовом поле

Нестор (XII век) – летописец. «Повесть временных лет».

            Имена таких людей, как Ярослав Мудрый, Сергий Радонежский, Иван Федоров связаны с эпохальными событиями в российской истории и культуре. Их деятельность оказала значительное влияние на дальнейшее развитие русского государства и отечественной культуры. 

Тема 14. Христианство в эпоху средневековья

        Узел противоречий связан с тем, что средневековая культура явление многоуровневое. Социальные группы, существовавшие в средневековье, также значительно отличались друг от друга. Так, образованные люди имели совершенно иную ментальность, чем крестьяне. Крестьянские массы средневековья оставались ригидными, не настроенными на какие-либо изменения. Даже в постсредневековый период их модель бытия оставалась почти неизменной. То, что для аристократической и интеллектуальной элиты было новой эпохой, крестьянству было непонятно и неинтересно. И даже в наше время, если тщательно проанализировать жизнь крестьян, в их быте можно встретить некоторые следы средневековья.

Средневековье характеризуется столкновением двух культурных ориентации: с одной стороны – церковной, ученой, официальной, а с другой – народной, карнавальной, «смеховой». Причем в последующих культурных взлетах огромную роль сыграла именно народная культура. В жизни простого народа большое значение имели песни, пляски, фольклор, хоровые и обрядные песнопения, героические баллады и сказания о подвигах народных героев. Среди ярких выразителей народной культуры – бродячие артисты, музыканты, поэты, циркачи.

Столкновение культурных ориентации рождало многослойность и противоречивость сознания средневекового человека. Простолюдин, живущий во власти народных верований и примитивных образов, имел зачатки христианского мировоззрения. Образованный человек не был полностью свободен от языческих представлений. Однако для всех несомненной доминантой была религия. Сущность средневекового способа отношения к миру определялась божественной моделью мира, которая поддерживалась всеми имеющимися в распоряжении церкви (и подчиненного ей государства) средствами. Эта модель и определяла особенности средневековой эпохи. В качестве основных черт этой модели можно выделить следующие:

  • специфически средневековое понимание Вселенной, где Бог выступает главной мировой творческой силой, вмешательство человека в божественное дело было недопустимо;
  • средневековый монотеизм, в котором Вселенная мыслилась как абсолютно подчиненная Богу, которому только и доступны законы природы и божественный космос. Эта сила была беспредельно могущественнее человека и довлела над ним;
  • человек – ничтожное, слабое, греховное существо, пылинка в божественном мире, и частицы божественного мира ему доступны только через искупление грехов и поклонение Богу.

Центральным событием средневековой модели мира был Бог. В это событие вписывалась вся совокупность сверхсложной общественной иерархии событий средневекового мира. Особое место в этой иерархии занимала церковь, на которую была возложена божественная миссия. Основные черты культуры, основанной на средневековой модели мира, ее противоречия, характер формирования и развития можно изучить только вместе с исследованием феноменов средневековой жизни. Прежде всего, понятие «средневековье» подразумевает особый тип личности, предельно развитую религию и соответствующую систему духовных ценностей: искусство, способ производства, особый тип экономики, а также государственно-социальную структуру и городское устройство.

 

Тема 15. Особенности средневековой культуры

Автор склоняется больше к точке зрения В.Н. Лазарева. Христианство, распространяясь на все сферы жизни средневекового человека, естественно определяло направление и содержание художественного творчества, ограничивало искусство своими догматами. Отсюда и отсутствие ярких личностей. Художественное творчество не могло распространяться за их пределы. Христианское мировоззрение охватывало все своей теологической системой, в которой каждый феномен культуры занимал иерархическое место. В том числе и творческая активность занимала свое место, была в определенном смысле функцией христианской ментальности.

Художественное творчество было существенно ограничено иконописной традицией и заслоненностью образов реального мира трансцендентными спиритуалистическими образами мира иллюзорного. Основной целью творчества было сохранение и возвышение христианского учения. Вся средневековая культура была подчинена единственной реальности – сверхчувственному и сверхразумному Богу. Бог обладает подлинной субъективностью; устремленный к идеалу человек, изображенный в произведениях искусства, должен подчинить свою волю Богу. Все в Боге: судьба определяется Богом, мир объясняется Богом. Христианство определяло предпочтительные темы и формы искусства. В литературе излюбленный жанр – жития святых; в скульптуре – изображения Христа, Богоматери, святых; в живописи – икона; в архитектуре – собор. Распространены также темы рая, чистилища и ада. Художник должен был в своих произведениях запечатлеть красоту божественного миропорядка, согласовав свое видение с теологическими представлениями христианского духовенства.

 

Тема 16. Изобразительное искусство Возрождения

Эпоха Возрождения – это время расцвета всех искусств, в том числе и театра, и литературы, и музыки, но, несомненно, главным среди них, наиболее полно выразившим дух своего времени, было изобразительное искусство. Неслучайно существует теория, что Возрождение началось с того, что художники перестали удовлетворяться рамками господствовавшего «византийского» стиля и в поисках образцов для своего творчества первыми обратились к античности. Одним из первых отказался от «византийской манеры» и стал использовать во фресках светотеневую лепку фигур Пьетро Каваллини. Но картины вместо икон впервые стал создавать крупнейший мастер Проторенессанса Джотто. Он первым стремился христианские этические идеи передавать через изображение реальных человеческих чувств и переживаний, заменил символику изображением реального пространства и конкретных предметов. На знаменитых фресках Джотто в капелле дель Арена в Падуе можно увидеть рядом со святыми совсем необычные персонажи: пастухов или пряху. Каждое отдельное лицо в Джотто выражает вполне определенные переживания, определенный характер.

Долговечность творений мастеров эпохи Возрождения их умением интегрировать свои знания и открытия, сделанные ими в одних областях творчества, в другие области. Например, Леонардо использовал знания оптики в живописи, изобретя свою знаменитую «дымку», делавшую его полотна более объемными. Возрожденческие художники опирались в мастерстве на знания математики и анатомии. Титаны эпохи Возрождения в научных прозрениях выходили далеко за границы своего времени, могли представить непредставимое – достаточно вспомнить о технических предвидениях Леонардо да Винчи, о теории множественности миров Дж.Бруно или гелеоцентрической системе Н.Коперника.

Долговечность творений как явления объяснятся и стремлением к самовыражению, желанием выйти за грани возможного – то, что было свойственно многим людям этой эпохи (прежде всего – эпохи итальянского Возрождения). Этот массовый «всплеск» энергии во многом и породил феномен возрожденческой культуры.

Тема 17. Идеология гуманизма и культура Возрождения

 

Христианские традиции гуманизма

Аморализм эпохи Возрождения

Специфика Возрождения заключается, в частности, в том, что оно обретает свои исторические корни в варварском средневековье, а когда обращается к античности, то ищет в ней незамутненные чистые истоки раннего христианства. Нормы христианской жизни Северное Возрождение находит не в современной ему церкви, а в ранних апостольских общинах, не знавших монашества, культа святых, корпоративного богословия, пышной обрядовости и иерархии.

Другим важным открытием европейского Возрождения становится открытие Природы. В это время происходит поиск совершенных форм в самой природе и через природу. Все искусство Ренессанса обращено к природе, вырабатывает на ее основе свои эстетические принципы. Наука также стремится познать естественные законы мирового развития (в отличие от средневековой, сосредоточенной на познании божественных законов). Однако Ренессанс обнаруживает новое отношение человека к природе: от созерцания (художественного и познавательного) тайн природы в начале эпохи он переходит к активной позиции, выступая как ее завоеватель и покоритель. В конечном счете это не только меняет природу, не только создает новую среду обитания человека, но изменяет и самого человека. Этим в итоге определяется радикальный сдвиг и переворот в развитии всего человечества: переход от органического к механическому и машинному складу жизни, говоря языком Н.Бердяева. А используя современную терминологию, намечается переход от космогенной, традиционной цивилизации к техногенной, модерной.

Значительным открытием новой эпохи становятся Великие географические открытия, прежде всего открытие Нового Света. Столкновение с неведомыми до сих пор цивилизациями и культурами не только меняло предметный мир культуры евро-пейского человека, преобразовывало его быт, но значительно расширяло границы мира, а значит, и границы человеческого сознания. Великие географические открытия – это еще и начало европейской колонизации, в результате которой произошел контакт – столкновение различных культурных миров и началось распространение европейской культуры «вширь».

Но самым важным и значительным открытием эпохи Возрождения было открытие Человека. Средневековая культура была геоцентричной (даже в периоды «малых» ренессансов), центром мироздания она полагала Бога, а если и обращалась к человеку, имела в виду только его духовную природу, игнорируя естественное начало. Только Проторенессанс ознаменовал собой поворот к утверждению человека в реальном природном мире. Представляя этот мир со всеми населяющими его существами единой братской семьей, Франциск Ассизский от имени самой природы провозглашал: «Бог создал тебя ради тебя. Человек!»

Справедливо замечено, что Возрождение вновь открывало природного человека, которому христианство в своем сосредоточении на духовности в средние века объявило войну, борясь с его «низкими стихиями». Человек, воспитанный эпохой Возрождения, как бы заново открывает все прелести своего земного существования, ценность посюстороннего бытия, в том числе телесность и чувственность.

Титаническая сила великих людей имела в эпоху Ренессанса отрицательную, или «обратную», сторону. Ведь самоутверждалась не только личность высокая, творческая, но и личность аморальная. Да и в любом человеке, даже самом великом, наряду с творческими, созидательными силами дремлет разрушительная энергия. Пример – Бенвенуто Челлини. Знаменитый ювелир и скульптор стремился самоутвердиться не только в творческих достижениях, но и в совершенных им преступлениях. В своем дневнике он, желая прославиться в глазах грядущих поколений, приписывал себе страшные поступки, которых на самом деле не совершал.

Стихийное самоутверждение человека вело к тому, что «светскость» итальянской возрожденческой культуры проявлялась в оргиях, которым предавались даже священнослужители и монахи. Так, францисканские монахини были изгнаны из города Реджио за грубые и скандальные нарушения общественного порядка. В истории Европы прославились своими преступлениями зловещая отравительница Екатерина Медичи и семейство Борджиа, глава которого – папа Александр VI (1492–1503) соединял честолюбие, корысть и развращенность с блестящими дарованиями и образованностью. Таких примеров можно привести множество. Духовная свобода оборачивалась разгулом страстей, для которых не мог быть барьером закон, соперничество становилось диким и необузданным, допускавшим любые средства борьбы с конкурентами из-за ущемленного тщеславий, для достижения личных и политических целей.

Гибельность такого разгула индивидуализма ощущали сами деятели эпохи Возрождения. Отсюда трагизм, пронизывающий все творчество Микеланджело, – он характеризует время, в которое живет, как «век преступный и постыдный». Мощной критикой разгула стихийных страстей, обрекающих человека на гибель, становятся и трагедии В.Шекспира. Можно сказать, что итальянское Возрождение раскрепостило огромный внутренний потенциал человека, накопленный на протяжении всего европейского средневековья, но сам человек еще не научился управлять этой раскрепощенной энергией. Северное Возрождение и Реформация, несмотря на всю их неоднозначность и противоречивость, внесли в новую эпоху некоторое регламентирующее начало.

 

 

Тема 18. Кризис идеалов Возрождения

Трагедия «Гамлет» знаменует начало второго периода в творчестве Шекспира, охватывающего 1601–1608 гг. Именно в этот период написано большинство его трагедий. Существовали личные причины для преобладания трагизма в мироощущении Шекспира. Умирают его сын и отец, ему изменяет возлюбленная, он теряет друга.

При этом ни одна из трагедий Шекспира не нашла такого отклика, как «Гамлет». Каждое время по-новому переживало ситуации и проблемы этой трагедии. В течение почти четырех веков она служила человечеству зеркалом, в котором каждое поколение рассматривало свое лицо. И всякий раз это лицо было иным. Сохраняя свой строгий черный костюм, датский принц представал то пылким, то вялым, то гуманным, то холодным.

Тревожна экспозиция трагедии: ожидание нападения норвежского войска после внезапной кончины Гамлета-старшего, воцарение нового короля, военные приготовления, появление призрака покойного короля, напоминание Горацио о страшных явлениях в Древнем Риме, предвещающих смерть Юлия Цезаря. Все эти моменты подготавливают сообщение призрака о злодейском братоубийстве и клятву Гамлета отомстить за убийство отца. Главная проблема трагедии – вопрос о том, какие причины мешают герою выполнить этот долг.

В характере Гамлета очень важна особенность, свойственная ученым, мыслителям, художникам, – Гамлет анализирует и обобщает конкретные факты и явления, стремясь проникнуть в суть вещей. Например, Гамлет осуждает порок пьянства, который лишает датчан «самой сердцевины славы», и рассуждает о причинах человеческих недостатков: у одних это – врожденные недостатки, в которых они не виноваты, у других – какое-то пристрастие ломает укрепления, воздвигнутые разумом, у третьих – дурная привычка, подобно испорченной дрожжевой закваске, уничтожает хорошие качества, и он делает обобщающий вывод: «...крупица зла // Все доброе проникнет подозреньем // И обесславит».

Поспешный брак матери, которая выходит замуж за ничтожного человека, в его глазах выглядит как проявление общей всем женщинам «слабости плоти»; холодность Офелии, покорной приказу отца, – как свойственное женщинам кокетство и притворство; поведение бывших друзей – Гильденстерна и Розенкранца – как свойственная придворным привычка к угодничеству ради милостей короля; наконец, преступление Клавдия он соотносит с картиной состояния общества.

Гамлет, как и его прототип в старинной саге, начинает играть роль сумасшедшего, чтобы никто не догадался о его намерениях. Это обстоятельство окрашивает поведение Гамлета по отношению к Офелии и к Гертруде. Из описания поведения безумного принца в рассказе Офелии легко сделать вывод, что Гамлет не только стремится убедить любимую девушку в своем безумии, но и прощается с ней, понимая, что его долг предписывает ему отказаться от всех других целей и чувств. Не следует видеть в его резкостях и саркастических советах проявление раздражения и обиды: Гамлет играет роль для окружающих, для шпионов и для самой Офелии. Нельзя говорить также и о «предательстве» Офелии, которая естественно предполагает, что и ее отец и Клавдий всего лишь хотят выяснить причину болезни принца, желая ему добра. Безумие Офелии вызвано не только страшным потрясением от сознания, что ее любимый утратил рассудок и стал убийцей ее отца. Офелия, возможно после сцены «мышеловки», начала смутно догадываться о чем-то страшном, а отъезд Гамлета в Англию усилил ее тоску и чувство одиночества.

Поведение Гамлета по отношению к Гертруде продиктовано его целью – вырвать мать из объятий подлого убийцы: Гамлет говорит себе: «Я должен быть жесток, но лишь для того, чтобы быть добрым» (буквальный перевод). Гамлет поражен тем, что его мать вышла вторично замуж слишком быстро после смерти мужа и выбрала ничтожного человека. Он пытается взорвать «плотскую» основу ее брака, пробудить нравственное начало в ее душе. В его речи нет раздражения и гнева, нет бесконтрольных эмоций, он стремится передать Гертруде свое негодование, вызвать чувство отвращения к Клавдию.

Вопрос о причинах промедления Гамлета в деле мести один из самых сложных в шекспироведении. Задача личной мести преобразуется в задачу исправления века, цель героя приобретает философский смысл: это борьба со злом в обществе, где зло проникло во все жизненные сферы и поразило человеческую природу слишком глубоко. Гамлет воспринимает эту цель как высшее назначение человеческого разума и себя считает рожденным, чтобы осуществить свой долг. Он сам не понимает, почему медлит: «Я сам не знаю, // Зачем живу, твердя: «Так надо сделать» // Раз есть причина, воля, мощь и средства, // Чтоб это сделать».

В истории восприятия трагедии необычайно широкое распространение получили суждения Гете о характере Гамлета: чистая и благородная натура, Гамлет не обладает волей и энергией, необходимой для выполнения столь тяжкого долга, и падает под тяжестью ноши: в дорогую вазу, предназначенную для нежных цветов, посадили дуб, корни дуба разрослись, и ваза разбилась. Во многих критических трудах идет речь о слабости воли и характера героя.

Гамлет не понимает причин своего промедления, но Шекспир в той или иной мере раскрывает эти причины. В этом отношении особенно значителен монолог Гамлета «Быть или не быть». В этом монологе различаются два плана. На первый взгляд Гамлет размышляет только о самоубийстве: что доблестнее – «быть», т.е. стойко переносить несчастья, «терпеть в душе пращи и стрелы яростной судьбы», или «не быть», т.е. ударом кинжала покончить с жизнью и тем самым с морем душевных волнений. Но благодаря метафорам монолога сразу же возникает и второй план: проблема борьбы со злом здесь, на земле.

Понять отношение героя к самоубийству помогает сравнение монолога с некоторыми местами «Опытов» французского философа Мишеля Монтеня, которые оказали влияние на Шекспира. Он мог читать Монтеня в английском переводе Джона Флорио за несколько лет до появления этого перевода в печати в 1603 г.

Гамлет сравнивает смерть и сон – они приносят избавление от страданий. Монтень в одной из глав «Опытов» приводит перечень «бедствий», от которых человек избавляется самоубийством: душа освобождается от беспокойства, мучений и страха, от гнета тиранов, от гнева Юпитера, от позора бедности. В другой главе Монтень приводит суждения Сократа о смерти: если она – уничтожение бытия, она принесет покой, – ведь нет ничего столь сладостного, как спокойный отдых и мягкий сон без сновидений, – а также слова Лукреция: «Ведь нет ни другого света, ни другой ночи, и после смерти не будет другого тебя, который живой будет оплакивать тебя мертвого; когда умрешь, тебя совсем не будет». В тексте монолога легко обнаружить словесные совпадения с этими местами английского перевода «Опытов». Гамлет у Шекспира как бы повторяет мысли Монтеня и древних мудрецов.

Однако в тексте «Опытов» есть и другая точка зрения: мы посланы в этот мир не только для себя, но и для отечества, писал Монтень, поэтому не должны покидать осажденную крепость. Человек проявляет больше стойкости и доблести, если он несет цепь, которая приковывает нас к жизни, исполняет свой долг, а не уходит от обязанностей гражданина, насильственно обрывая свою жизнь. Как и Монтень, Гамлет выбирает жизнь.

Важнейший момент монолога – рассуждение Гамлета о причинах, удерживающих его от самоубийства. Косвенно это рассуждение помогает понять также и причину промедления героя в выполнении его долга: удар кинжала может не уничтожить страдания, – это опасение заставляет нас терпеть знакомое зло, а не бежать к другим бедствиям, о которых мы не знаем. Смысл этого вывода Гамлета проясняется при сопоставлении с текстом «Опытов». Монтень убежден, что насильственные изменения и великие перемены приводят государство к хаосу, и тот, кто мог бы предвидеть их последствия, отказался бы от этих изменений. Любопытное словесное сходство с выводом Гамлета есть в очень важном политическом рассуждении Монтеня. Он приводит рассказ Тита Ливия о мятеже в Капуе, когда народ требовал казнить всех сенаторов. Тогда весьма уважаемый человек Пакувий Калавий предложил, чтобы толпа, прежде чем казнить какого-либо сенатора, избрала более достойного. При избрании начался такой шум и беспорядок, что в конце концов толпа разошлась, отказавшись от жестокого намерения, и каждый уносил в душе убеждение, что «старое и хорошо известное зло более переносимо, чем свежее неиспытанное несчастье». Таким образом, вывод Гамлета, казалось бы, согласуется с мнением древних историков и с мнением Монтеня.

Однако в конце монолога Гамлет говорит о том, что «совесть» делает из всех трусов и препятствует великим начинаниям, а также о том, что «мысль» губительна для действия.

В шекспироведении, начиная с XVIII века, преобладает такое восприятие монолога: якобы Шекспир утверждает, что всякая «мысль», т.е. слишком тщательный анализ событий, препятствует действиям. Однако нельзя забывать, что речь в данном случае идет не просто о личной мести, но о поступке, который назван «деянием».

Гамлет действует стремительно, импульсивно, не думая о последствиях, но поступает так в моменты, когда его жизнь подвергается смертельной опасности, когда нет времени для размышлений – нужно спасать жизнь. Однако в монологе «Быть или не быть», как и в трагедии в целом, ставится вопрос о действии совсем иного плана – это «деяние», имеющее общественное, политическое, государственное, а не только этическое значение. «Предприятия великой мощи и значения» встречают преграду в слишком тщательном размышлении, «теряют имя действия». Таков вывод из рассуждений Гамлета в монологе «Быть или не быть». «Мысль» и «совесть» необходимы, но в финале есть двойственность в оценке их роли.

В дальнейшем в рассуждениях героя эта двойственность сохраняется. После встречи с войском Фортинбраса Гамлет размышляет о том, что разум дается человеку, чтобы понять прошлое и предвидеть будущее, но слишком скрупулезное исследование причин и следствий может быть признаком трусости. Зрелище войска, идущего на смерть ради клочка земли, порождает у него чувство стыда за свою нерешительность. Слишком долгое промедление привело к тому, что он уже вынужден защищать свою жизнь, так и не совершив великого деяния. Тем не менее в глазах Шекспира Гамлет был героической личностью. Об этом свидетельствует эпитафия, произнесенная Фортинбрасом. Фортинбрас приказывает отдать принцу воинские почести, звучит залп и траурный марш.

Колебания героя порождены сознанием, что великое деяние должно быть оправдано совестью и предвидением последствий. Гамлет ощущает свой долг не только как тяжкое проклятие судьбы, но и как высшее назначение человека, призванного к великим делам и способного их совершить. В подобном понимании смысла жизни Гамлет (и в данном случае Шекспир) особенно близок античному и ренессансному мировоззрению: все способности человека выдающегося должны быть направлены на познание причин зла и преступления и на героические деяния ради улучшения мира.

 

Тема 19. Голландская живопись: противоречия творческого поиска

Своеобразный характер имело северное Возрождение (Германия, Нидерланды, Франция). Северный Ренессанс запаздывает по отношению к итальянскому на целое столетие и начинается тогда, когда Италия вступает в высшую стадию своего развития. В искусстве северного Ренессанса больше средневекового мировоззрения, религиозного чувства, символики, оно более условно по форме, более архаично, менее знакомо с античностью. Итальянские художники в своем преклонении перед человеком создавали идеал красоты. Голландские художники были безразличны к красоте, для них главное – передать характер, добиться эмоциональной выразительности образа, иногда – в ущерб идеалу, в ущерб красоте. Быть может в этом проявляются отголоски типичной для средневековья «эстетики безобразного», где красота духовная могла таиться в безобразной внешности. В итальянском Возрождении на первый план вышла эстетическая сторона, в северном – этическая. Жанр, который возник и получил развитие в Нидерландах – это бытовая картина. Крупнейший мастер жанровой живописи – Питер Брейгель-старший. Он писал достоверные сцены из крестьянской жизни и даже библейские сюжеты он помещал в деревенскую обстановку Нидерландов того времени. Нидерландских художников отличала необычайная виртуозность письма, где любая мельчайшая подробность изображалась с крайней тщательностью. Такая картина очень увлекательна для зрителя: чем больше ее разглядываешь, тем больше находишь там интересных вещей.

Давая сравнительную характеристику итальянского и северного Возрождения, следует выделить еще одно существенное различие между ними. Итальянскому Возрождению присуще стремление к восстановлению античной культуры, стремление к раскрепощению, освобождению от церковных догм, к светской образованности. В северном Возрождении главное место заняли вопросы религиозного совершенствования, обновления католической церкви и ее учения. Северный гуманизм привел к Реформации и протестантизму.

 

Тема 20. Проблемы художественного совершенства в Новое время

Изящество формы, но узость мысли и содержания могли в первую очередь наибольшее неудовольствие. Приведем мнение немецкого социолога и историка М. Вебера, согласно которому пуританская этика, распространявшаяся в Англии, США и Голландии, способствовала развитию капитализма. Вебер считал, что некоторые моральные качества воспитывались католической церковью: «...в средние века исповедь и дисциплинарная власть церкви служили действенным средством осуществления церковной дисциплины, и эти средства постоянно применялись». Но человек того времени скорее предпочитал хуже жить и меньше работать, чем наоборот. Индивидуальные деловые качества и трудолюбие человека Нового времени воспитывались этическими принципами, которые нашли классическое выражение в учении Ж. Кальвина. Последователями кальвинизма были пуритане, взгляды которых явились аскетической разновидностью протестантизма. Подобные взгляды разделялись в сектах методистов, баптистов, меннонитов, квакеров. Вебер писал: «Самые сильные индивидуальные мотивы и личные интересы служили сохранению и распространению буржуазной пуританской этики со всеми вытекающими из нее последствиями». И далее, о принципах данной этики: «они способствовали освобождению «духа» современного капитализма, его специфического этоса, то есть этоса современной буржуазии», Вебер также полагал, что отличительной чертой пуританской этики был рационализм, составивший характерный для Запада стиль жизни. Этот стиль сохранился и после того, как религиозная мотивация отмерла. Он оказался очень практичным и стал характерным для европейской культуры в целом. Рационализм в европейской культуре, хотя он и кажется нейтральным по отношению к нравственности, способствовал возрождению элементов средневековой рыцарской морали в Новое время. Еще Б. Паскаль говорил, что принципом морали является стремление хорошо мыслить. Именно следствием рационализма стала известная на Западе поговорка: «Честность – вот лучшая политика». Рационализмом обоснован и европейский либерализм, над которым долго потешались наши отечественные идеологи. «Истинный либерал, – писал Гете, – тщится доступными ему средствами сделать возможно больше добра, но при этом остерегается огнем и мечом искоренять недостатки. Он хочет, неторопливо продвигаясь вперед, мало-помалу устранить общественные пороки, не прибегая к насильственным мерам, которые сметают с лица земли не меньше доброго, чем порождают его». Светскость и просвещенность, рационализм и практичность, активность и предприимчивость, индивидуализм и либерализм – это все характерные черты западной, европейской, буржуазной культуры.

 



0
рублей


© Магазин контрольных, курсовых и дипломных работ, 2008-2019 гг.

e-mail: studentshopadm@ya.ru

об АВТОРЕ работ

 

Вступи в группу https://vk.com/pravostudentshop

«Решаю задачи по праву на studentshop.ru»

Решение задач по юриспруденции [праву] от 50 р.

Опыт решения задач по юриспруденции 20 лет!