«Исторические этапы взаимодействия общества и природы»

Глава 1. Общество и природа

 

 

    Проблема отношения человека и природы вырастает из объективного противоречия, характеризующего положение человека в природе: человек, являясь природным существом, противопоставляет себя остальной природе посредством своей деятельности. Материальная практика соединяет человека с природой (осуществляется естественный обмен между ними) и одновременно выделяет человека из природы, формируя несво­димую к природным закономерностям человеческую сущность, специфические законы развития, подчиняющего себе в конеч­ном счете и саму природную историю.

    Что же является определяющим в отношении человека и природы: то, в чем он сходен, един с природой, или то, чем он принципиально отличается от нее?

    Решение этого вопроса предполагает понимание сущности человека, его места, роли, назначения в природе, мире.

    Поэтому исследование отношения человека к природе с са­мого начала было связано с самопознанием человека. Эта связь обусловлена и тем, что человек, н отличие от всех других природных существ, относится к природе главным образом не непосредственно, а через других людей через посред­ство общественных связей с другими людьми.

    Природа раскрывается людям в общественно развитых способах их человеческой деятельности как “очеловеченная”, носящая на себе печать самого человека. Человек в известном смысле соотносится в природе с самим собой.

    Природа выступает для человека в зависимости от того, как человек выступает по отношению к ней, т.е. каковы те со­циальные условия, тот общественный организм, внутри кото­рого человек осваивает и “присваивает” природу.

    Как человек увидит природу и что он в ней увидит, обус­ловлено и тем, сквозь какие “очки”, т.е. с точки зрения каких общественно развитых задач, возможностей он на нее смотрит.

    Но это значит, что вопрос об отношении человека к приро­де вовсе не есть абстрактно-познавательный или же про­изводственно-технический вопрос, а есть прежде всего соци­ально-исторический вопрос, содержание которого выражает общественные условия человеческой деятельности. Центром тяжести его являются реальные люди в их конкретном общественном бытии. Закономерно, что проблема отношения человека к природе всегда имела особо острый характер в переломные эпохи истории, в периоды ломки общественных отношении прежних формирований, когда открывались новые перспективы общественного сознания.

    Не случайно, что в античной философии интерес к челове­ку с особой силой выступил в эпоху начала кризиса древне­греческого мира, когда нараставшие экономические противо­речия разрушили привычные социальные пропорции, общепринятые нормы, оценки.

    Обостренный интерес к человеку возник вместе с поиска­ми устойчивых оснований его гражданственности, нравствен­ной и познавательной деятельности.

    Характерно, что Аристотель завершил развитие древнегре­ческой философии, определив человека “как существо полити­ческое”.

    Не случайно, что позже интерес к человеку вспыхнул с но­вой силой в эпоху Возрождения – начало кризиса феодально­го общества. Европа просыпалась от “средневековой спячки”. В это время европейское общество выступило против средне­вековой регламентации.

    Костры Мигеля Сервета, Джордано Бруно, Лючилио Ванн­ни, осуждение Галилео Галилея наглядно показали, в какой мере научное исследование человека явилось актом остросо­циального значения.

    И, наконец, не случайно, что проблема человека и приро­ды, отношения общества и природы остро встали в современ­ную эпоху.

    Если не принять меры, 132 видам млекопитающих грозит полное исчезновение в ближайшее время.

    Современная социальная картина мира характеризуется тем, что ярко обозначилась агония старого мира. Противоречия исторического процесса никогда не достигали такого накала.

    В двух прошедших мировых войнах сила разума, творчества, созидания обернулась разгулом неразумия, варварства, разрушения. В 1944 г., в разгар войны, крупнейший русский ученый и гуманист Владимир Иванович Вернадский писал:

    “Человек на наших глазах становится могучей геологической силой, все растущей. В геологической истории биосферы пе­ред человеком открывается огромное будущее, если он поймет это и не будет употреблять свой разум и свой труд на самоис­требление”.1

    Последнее столетие в мире все явственнее обна­руживается антигуманный характер технического прогресса. Все сильнее слышатся голоса, полные тревоги за судьбу че­ловека, человеческого общества.

    В середине XVIII века К. Линней в своей “Системе приро­ды” ввел человека как особый вид homo sapiens – человек разумный. В том же веке американский физик и социолог Вени­амин Франклин определил человека как “животное, делающее орудия”.

    В ХХ веке американский палеонтолог В. Грегори назвал че­ловека “разрушителем с большим мозгом”.

    Рассмотреть отношения человека и природы – значит рас­крыть специфическую позицию человека в природе, в мире. Философия должна показать, в чем специфичность чело­веческого отношения к природе, его противоречивость, воз­можности. Философия ставит вопрос не только о месте челове­ка в мире, но и о соответствии мира человеку, не только о при­родности человека, но и о человечности мира. Этот гуманисти­ческий горизонт философского исследования составляет его ха­рактерную черту. Кратко рассмотрим, как ставилась проблема отношения человека и природы в истории философии.

    Античная философия разрабатывала и обосновывала идеи гармонии человека и природы, космоса.

    Человек есть частица Космоса “микрокосмос” в нем нет ничего, чего бы не было в Космосе в неизмеримо больших размерах. Подобно тому как мело его состоит из элементов, рассеянных в Космосе, мак п разум его есть частица мирового разума. С другой стороны, сам Космос рассматривался как не­кий живой и одушевленный, совершенный, упорядоченный организм, подчиненный ритму, логосу, закону. Жизнь приро­ды наделялась человеческими свойствами. Природа одушевля­ется и одухотворяемся. Человек проецирует себя на природу как будто для того, чтобы сделать понятной природу. Перенося свои свойства на природу, человек хотел сделать себя понятным природе, включить себя в природное целое.

Сначала все это выступало в форме мифологических и фантастических представлений, в них заключалась идея об очеловечивающем природу характере человеческой деятель­ности.

    Действительное очеловечивание природы осуществлялось в той мере, в какой люди втягивали природу в свою практичес­кую деятельность, преобразовывали ее согласно общественно диктуемым задачам и целям. Первоначально человек роднил с собой природу идеально, с помощью силы воображения пере­скакивая через тот реальный процесс, который осуществляет практически его единство с природой.

    Другой путь разработки идеи единства человеческого и природного – рассмотрение человека по аналогии с приро­дой, Космосом – предполагал определенное развитие научно-философской мысли. Здесь за исходное сознательно берется не человек, а мир с его собственными, независимыми от чело­века законами, и человек понимается как одно из проявлении всеобщей совокупности Космоса, единого природного целого. Идеи о естественном происхождении человека из атомов, из ила, тины, от низших животных развивали Демокрит, Эмпе­докл, Лукреций Кар. Мир в воззрениях древних выступал как человечески природное единство, взаимопроникновение челове­ческого п природного.

    Поэтому человеческая деятельность естественно вплеталась в жизнь вещей, которые сами выводились из объективирован­ных условий и определений человеческой деятельности. Вода и остальные три элемента (земля, огонь, воздух) являлись пер­выми естественными условиями и предметами труда.

    Аристотель наиболее основательно в древней философии разработал проблему отношения человека и природы. Аристо­теля интересовала идея места человека в органическом мире. Он первый ввел слово “антропология”. Он выдвинул идею “Лестницы существ” – ряд последовательного усложнения организации живых существ. Аристотель ставил вопрос о специфическом отличии человека от других живых существ. Отличие он видел в разуме человека.

    Центральной проблемой философии Аристотеля есть про­блема практической деятельности, в которой реализуется то, что еще не есть, но что может быть осуществлено. Понимание отношения человека и природы, сформировавшееся на почве античного мира, принципиально отличалось от того, которое начало складываться в философии нового времени и нашло свое завершение в современном господстве техницизма. Древ­ние греки принимали природу в ее непосредственной полноте, в богатстве и своеобразии живого бытия. Но так видит приро­ду только человек, открытый для такого видения. Такими людьми были древние греки, и это имеет свое объяснение в исторических особенностях античной эпохи.

    Социальное бытие отрицало его отношение к природе как к простому объекту, материалу технического потребления и использования. Личность древнего грека формировалась внут­ри условий античного полиса, в котором политическое обще­ние выступало естественной человеческой связью, не разру­шавшей, а утверждавшей живую всесторонность личности. Аристотелевское определение человека как политического жи­вотного утверждало, что человек по самой своей природе есть гражданин городской республики. Для классической древно­сти это столь же характерно, как для буржуазного века опре­деление Франклина, что человек – есть созидатель орудий.

    Касаясь древнегреческого искусства, К. Маркс писал: “Раз­ве тот взгляд на природу и на общественные отношения, кото­рый лежит в основе греческой фантазии, а потому и греческого искусства, возможен при наличии сельфакторов, железных до­рог, локомотивов и электрического телеграфа”. Древний грек классического периода жил в живом сознании своей органической связи с целым, которому он принадлежал по природе, но не был подавлен, нивелирован гигантски развившимся в последующие эпохи разделением труда. Это своеобразное ми­ровосприятие сохранилось и в последующие века заката эллин­ского мира. В этом отношении очень характерна философия стоиков, основным мотивом которой было: жить в соответствии с природой.

    Античное мировосприятие, пронизанное гуманистическим утверждением природы и самоутверждением человека в ней пережило недолгую победоносную реставрацию в эпоху Возро­ждения. В философии Нового времени начался новый принци­пиальный поворот в трактовке отношения человека и природы, поворот, отразивший противоречия нового буржуазного мира.

    Декарт был одним из родоначаль­ников науки и техники Нового вре­мени. Основное назначение филосо­фии он видел в создании метода как орудия, обеспечивающего действительное познание. Начала всех вещей, по мысли Декар­та, открываются в искусстве правильного мышления, которое рассматривалось по аналогии с механическим производством.

    Природа перед наукой и техникой Нового времени высту­пила главным образом как технический материал труда, объект производственной эксплуатации. Такое односторонне утилитарное отношение к природе было связано с общим ак­тивно-практическим духом времени, отражавшим потребности и возможности складывающегося нового буржуазного способа производства.

    Рассмотрение природы с точки зрения ее доступности для техники и производственного использования определило и ха­рактер метафизики Нового времени, для которой природа яв­лялась механическим сцеплением сил, где имеются лишь коли­чественные изменения (движения, перемещения).

    Природа – с этой точки зрения – огромный механизм, раз и навсегда заведенная самодействующая машина и такое толкование природы надолго переживает Новое время. То, что человек видит в природе, зависит от того, что он способен и хочет увидеть в ней.

    Мера, которую человек прилагает к природе, выражает меру самого человека, меру его собственных исторических возможностей. В эту эпоху проблема единства человека и об­щества обретала новое звучание.

    Западная философская мысль разрешала ее по двум путям: понимание человека как простой части природы, растворение законов человеческого существования в общих природных законах; выявление специфики человеческого отношения к миру, идеалистически истолкованного.

    Первое направление связано с широким фронтом естес­твеннонаучного материализма и примыкающей к нему фило­софии. Второе – с развитием идеалистической философии, особенно немецкого классического идеализма.

    Материализм, используя быстро растущий естественнона­учный материал, обосновал идею, что сущность человека не в противопоставлении природе, а в единстве с ней: “Человек – дело рук природы, он существует в природе, он подчинен ее законам”. В этой концепции человек рассматривается как один из маленьких звеньев в бесконечной цепи мироздания. Здесь деятельным элементом во взаимоотношении природы и человека оказывалась природа.

    Проблема взаимодействия природы ноосфере и общества относится к числу вечных проблем. Она постоянно актуальна, по­ка существует общество, по-новому встает и по-новому решает­ся в каждую историческую эпоху. С новой небывалой остротой она возникла и в наше время.

    Уже сейчас человечество стало главной силой в процессах миграции вещества и энергии на поверхности нашей планеты, и эта тенденция будет нарастать дальше. Масштабы человечес­кой деятельности уже не только сопоставимы с геологически­ми процессами, но в некоторых отношениях их во много раз превосходят.

    Ежегодно в моря и океаны сносится водой более 15 куб. км верхнего слоя почвы. Объем же почвы, перемещаемой че­ловеком только в ходе земледельческих работ, достигал еще во времена академика А.Е. Ферсмана, приводившего этот при­мер, 3 тыс., куб. км. Еще поразительнее данные по энергети­ческим процессам. Ориентировочно с начала своего существо­вания человечество израсходовало 6,8х10¹⁴ квт-ч первичной энергии, т. е. энергии, образующейся от горения топлива. Цифра невелика. Но темпы ее нарастают очень быстро. Поданным ООН в 1952 г. мировое потребление всех видов энер­гии составило 2,9х10¹³ квт-ч, т. е. примерно 1/23 часть всей по­требленной человечеством энергии за всю историю. Полагают, что к 2050 г. 8-миллиардное человечество будет потреблять в год 6,4х10¹⁴ квт-ч энергии, т.е. почти столько, сколько употре­било за всю историю.

    Однако для антропогенных процессов важна не только их масштабность, но и сознательная регуляция.

    Чрезвычайно важной в настоящее время является разра­ботка общей теории взаимодействия природы и общества. Та­кая теория призвана вскрыть наиболее общие и глубокие за­коны развивающегося процесса взаимодействия природы и

общества, позволила бы видеть и оценивать не только ближай­шие, но и более отдаленные перспективы этого процесса.

    Общий фундамент такой теории заложен классиками науки. Отдельные наметки есть в трудах социологов, филосо­фов, естествоиспытателей.

    Всю историю можно в общих чертах разделить на несколь­ко основных этапов эволюции взаимодействия природы и об­щества.

1.    Древнейший этап – характеризуется непосредственным присвоением и употреблением готовых продуктов природы (собирательство, охота, рыболовство, использование пещер под жилища).

2.    Допромышленный этап экстенсивный рост земледе­лия, развитие ремесел, городов, гужевого транспорта. К концу периода возникает простое товарное производство (мануфак­туры).

3.    Промышленный этап – век пара, электричества, ядерной энергетики. В хозяйственный оборот оказались втянутыми ог­ромные количества минеральных, органических и иных ресур­сов. Получили бурное развитие города, средства связи, наука.

4.    Этап начала техногенной цивилизации.

    Природные ресурсы не являются неисчерпаемыми. Техни­ческая мощь человечества становится сравнимой с мощностью природных планетных стихий (ветра, воды, природного тепло­вого баланса). Люди не могут более бесконтрольно потреблять запасы природы.

    В настоящее время широкий размах приобретает созна­тельное управление и преобразование природы.

    Человек уже сейчас располагает средствами, позволяющи­ми ему оказывать существенное воздействие на течение про­цессов в биосфере. Выдвигаются грандиозные проекты пере­крытия Берингова пролива с целью перекачки теплой воды из Тихого океана в Ледовитый, что привело бы к потеплению Ар­ктической зоны и нижележащих зон. Более 20 лет назад груп­па итальянских и немецких инженеров предложила проект орошения Сахары путем поворота реки Конго на север. Мы сейчас подошли к такому рубежу, когда человечество должно предвидеть последствия этих изменений. Общество включено в структуру биосферы и должно считаться с отдаленными по­следствиями этих изменении.

    Например, в целях развития производства будут непрерыв­но наращиваться нормы выработки атомной энергии, а это связано с большим выделением тепла. Подсчитано, что если тепло, испускаемое атомными станциями, достигнет 10% от солнечной энергии, получаемой поверхностью Земли, то это приведет к повышению температуры биосферы на 7°. Параллельно увели­чивается потепление от повышения содержания углекислого газа в результате промышленной деятельности человечества. Это приведет в будущем к таянию льдов мирового океана.

    В ХХ столетии понятие о сфере взаимодействия природы и общества стало в науке особенно актуальным.

    Антропосфера, техносфера, социосфера, ноосфера пос­ледний термин делает упор на активную роль сознания и на­уки в целесообразно направляемом процессе взаимодействия природы и общества. Термин введен французским филосо­фом-идеалистом Э. Леруа и формально заимствован русским ученым В. И. Вернадским. Представление о ноосфере развивал также другой француз – П. Тейяр де Шарден (1881–1955) – крупный геолог-палеонтолог, антрополог и теолог.

    Ноосфера де Шардена идеальна: это некая “оболочка мыс­ли”, облекающая земной шар. Выход в космос Шарден считал невозможным.

    Вернадский понятие ноосферы насытил естественнонаучным содержанием.

    Под понятом ноосфера подразумевают особым образом организованную сознательной деятельностью человека сферу взаимодействия природы и общества, в которой люди созна­тельно и целесообразно, в соответствии с собственными пот­ребностями и познанными законами природы направляют и контролируют ход природных процессов.

    Структура ноосферы сложна. В производственно-экономи­ческом плане могут быть выделены следующие структурные элементы:

1.    люди;

2.    орудия труда, техника в широком смысле слова;

3.    объект воздействия людей – природа (живая и неживая и организмы людей).

    В территориально-географическом плане в ноосфере могут быть выделены следующие структурные элементы:

1.    экономические;

2.    оздоровительные;

3.    научные.

    Независимо от критерия подхода к структуре ноосферы главный элемент – человек, взаимодействующий с многообразной и дифференцированной природной средой, которую че­ловек изменяет. Несмотря на то, что ноосфера получает перво­начальное развитие в географической среде, она не ограничена рамками нашей планеты, а простирается и на космос.

    Необходимо помнить, что ноосфера в целом – особый структурный элемент космоса, выделяемый по социальному охвату природы.1

    Подведем некоторый итог сказанному. Обзор и обобщение данных об эволюции взаимодействия природы и общества от становления человека и до наших дней позволяет отчетливо сформулировать два главных закона:

1.    неуклонное возрастание мощности, охвата и глубины воздействия общества на природную среду в ходе развития общества;

2.    вытекающий из первого – закон расширения ноосферы. О взаимодействии биосферы и ноосферы необходимо ска­зать, что живое вещество – высший организующий элемент биосферы; общество – в ноосфере.

Глава 2. Философский анализ экологической проблемы

 

    Относительно роли философии в решении экологической проблемы высказывались различные взгляды вплоть до отрицания этой роли, поскольку данная проблема сугубо практическая. Однако одна из причин, что эко­логическая проблема не решена, заключается в недостаточности внимания нее философским аспектам В не столь далекие времена бытовало убеждение, что философия не нужна для улучшения экологической ситуации, просто надо не загрязнять природную среду. Ныне можно встретить утверждения, что философия как таковая в силу своей преимущественно рациональной направленности в принципе не способна помочь решению экологической проблемы, поскольку требуются иные, нерациональные приемы мышления (предлагается название экософии вместо философии).

    Однако философия важна для экологической проблемы не только потому, что взаимоотношения человека и природы всегда были предметом присталь­ного философского внимания. Можно сказать, что экология есть нечто пере­ходное между конкретными науками и философией в предметном плане, по­добно тому, как методология является переходной от конкретных наук к фи­лософии в методологическом плане. Философия, как и экология, нацелена на целостное рассмотрение сложной структуры субъект-объектных отношений, в отличие от преобладающего в современном естествознании стремления к строго объективному знанию и превалирующей в современном искусстве тен­денции к выражению преимущественно субъективных переживаний автора.

    Важность философского анализа экологической проблемы определяется и тем, что философский инструментарий способен выявить глубинные пред­посылки экологических трудностей путем исследования противоречий между сознанием и материей, духом и телом, и в самом духе, и именно эти противо­речия, отягощенные социальными и гносеологическими причинами, способствовали обострению противоречий между человеком и природой в эпоху НТР.

    Главные экологические трудности определяются характером современного производства и, в более общем плане, стилем жизни. Производство, в свою очередь, зависит от социально-политических особенностей общества и развития науки и техники, влияя на них по принципу обратной связи. Социальный же строй и развитие науки и техники определяются до некоторой степени фило­софским климатом эпохи, в частности, способом решения философских про­блем соотношения индивидуальных и общественных целей, рационального и чувственного компонентов познания и т.п. Хотя преодоление экологического кризиса – вопрос практики, необходимо предварительное изменение концеп­туального аппарата, и в этом процессе философия должна сыграть главную роль. Философия помогает экологической переориентации современной науки, влияет на социально-политические решения в экологической области и способ­ствует ценностной модификации общественного сознания.

    В тот период, когда философия только сформировалась и претендовала на замену в полном объеме целостно-культурных функций, которые выпол­няла мифология, ее экологическая роль была скорее позитивной. В числе предшественников экологической философии можно назвать пифагорейцев, которые были вегетарианцами и соблюдали запрет уничтожать любое жи­вое существо и множество ограничений, чтобы не совершать никакого наси­лия и сохранить помыслы человека чистыми. Прекрасно выразил объеди­нительную роль природы Платон. Он первый дал определение прекрасного: в него входит и похвальное, и разумное, и полезное, и уместное, и приго­жее, а объединяет их согласие с природой и следование природе. В свою очередь, по Цицерону, “всякий, желающий жить в согласии с природой, должен брать за исходное все мироздание и его управление.

    Древнегреческие философы понимали, что потребности людей могут расти бесконечно, а возможности их удовлетворения всегда ограничены. Поэтому они считали мудрым ограничение потребностей. “Чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам”. Эту начатую Сократом линию продолжили киники. Услышав, как кто-то возразил, что высшее благо иметь все, чего желаешь, Ме­недем возразил: “Нет, гораздо выше желать того, что тебе и вправду нужно. И противники киников киренаики считали, что “лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчинясь им. “Преимущество мудреца не столько в выборе благ, сколько в из­бежании зол”, – заключали гегесианцы. Последнюю точку в этом поставил Эпикур классификацией желаний на естественные необходимые, естественные не необходимые и неестественные. Впрочем, Эпикур думал только о людях. Ему принадлежат и такие слова: “По отношению ко всем живым существам, кото­рые не могут заключить договоры о том, чтобы не вредить друг другу и не тер петь вреда, нет ничего справедливого и несправедливого”. Действительно, можно ли говорить о правах животных в рабовладельческом обществе?

    В Средние века экологическое значение философии не выходило за рам­ки христианского отношения к природе, и только в эпоху Возрождения фи­лософия попыталась вновь выйти на первые роли и стать самостоятельной отраслью общественного сознания.

    Было ли направление господства над природой единственным в Новое время? Нет. Ему противостоял пессимизм Паскаля с его оригинальным взглядом на взаимоотношения человека и природы: “Заслуга человека при его невинности состояла в пользовании тварями и господстве над ними, а теперь она состоит в отделении от них и подчинении себя им”, позиция не­мецких и американских романтиков ХIХ века. Но не она оказалась главен­ствующей, и поэтому можно сказать, что в определенной мере современный экологический кризис – результат преимущественной ориентации новоев­ропейского мышления на господство час? природой.

    Представитель франкфуртской школы “негативной диалектики” Т. Адорно писал в “Диалектике Просвещения”, что с переходом мифа в знание, а при­роды в чистую объективность люди платят за возрастание своего могущест­ва отчуждением от того, на чем они это могущество осуществляют, – от природы. Две задачи экологической философии – решение экологической проблемы и возвращение к целостному бытию.

    Основной ее принцип – принцип гармонии человека и природы. В исто­рии культуры много сказано о гармонии в природе – от представления о природе как “организованном целом”, “гармонии сфер” в Древней Греции до понимания ее современным искусством и наукой. “Невозмутимый строй во всем, созвучье полное в природе”, – эти слова Ф.И. Тютчева создатель учения о биосфере В.И. Вернадский совсем не случайно взял в качестве эпи­графа первого очерка “Биосферы”.

    Гармония человека с природой обсуждалась в античности как гармония между макрокосмом – Вселенной и микрокосмом – Человеком. Гармония по­нимается не только в психологическом смысле, а как реальная вещь. То, что на­ходится между человеком и природой, не менее важно, чем человек и природа как таковые. Между субъектами гармонии не перегородка, а сфера взаимодей­ствия, превращающая их в единое целое. Оно не находится в начале или конце, а становится в процессе развития. Лишь исходя из этой философской предпо­сылки можно решить экологическую проблему – проблему встречи человека и природы, их глубинного общения, преображающего обе стороны взаимодейст­вия. Именно как такое целое древнегреческие философы понимали космос, а современные экологи – сферу взаимодействия человека с окружающей средой.

    Философский вывод отсюда: опасно слишком отдаляться от природы и превозноситься над ней. Это разрушает целое, и трещина проходит не толь­ко в природе, но и в человеке, беспокоя его сердце.

    Символ гармонии человека с природой – мифический сфинкс. Решая экологическую проблему вместе с другими отраслями культуры философия преображается сама. Рациональные учения склонны ставить человека выше других существ, поэтому синтез философии с менее рационализованными направлениями культуры может иметь позитивный экологический смысл.

    Каковы же пути изменения типа отношений между человеком и природой и перспективы создания общества нового типа, построенного на экологических принципах?

    Три важнейших аспекта гармонизации взаимоотношений природы и об­щества: 1) гармония познания окружающего мира; 2) гармония создания внешней среды обитания человека, его дома в широком смысле слова; 3) гармония внутренней среды человека, его тела, духа и души, ответствен­ная за его физическое, душевное и духовное здоровье.

    В соответствии с этим разрешение противоречий между человеком и при­родой возможно на путях гармонизации взаимоотношений человека и приро­ды в трех сферах: преобразовательной, познавательной и этико-эстетической.

    В преобразовательной сфере гармонизация взаимоотношений предпола­гает гармоничное развитие производительных сил и производственных от­ношений; преодоление классово-обусловленного разделения труда; преодо­ление чрезмерной урбанизации и соединение преимуществ городской и сельской жизни, физического и умственного труда, а также реализацию других высших социальных идеалов и становление целостной, гармонически развитой личности.

    В познавательной сфере гармонизация взаимоотношений предполагает целостное исследование системы “человек – природная среда”, развитие науки как целостной интегративно-разнообразной гармоничной системы и ее экологический синтез с другими отраслями культуры.

    В этико-эстетической сфере гармонизация взаимоотношений предпола­гает замену агрессивно-потребительского подхода к природе любовно-­творческим, на основе которого становится возможным распространить этику на систему взаимоотношений человека и природы и творить “также и по законам красоты”.

    Коль скоро отношение к природе есть зеркало отношения к человеку и экологическая проблема тесно связана со всеми другими сложными пробле­мами современности: борьбой за мир и социальную справедливость, улучше­нием условий жизни человечества и др., – идея гармонизации распростра­нима не только на экологическую область, но и на другие стороны человеческой деятельности.

    Однако насколько реально воплощение этой идеи в жизнь? Не выполня­ет ли наше морализирование по поводу современной экологической ситуа­ции те же функции, что извинения древних охотников перед убийством жи­вотных (только в данном случае одни губят, а другие извиняются) – роль покаяния перед лицом экологической катастрофы? Надежду подает, как ни странно, то, что человечество уже подошло к пропасти и может, заглянув в нее, увидеть зловещую тень высыхающего Арала и саркофага Чернобыля.

    Имеется лишь одна альтернатива гармонии с природой – новый Черно­быль. И тех, кто обвиняет экологические идеи в утопичности, резонно спросить: а кому нужна реальность Чернобыля? Может ли она удовлетворить людей?

    Иногда говорят о невозможности гармонии с природой, обосновывая это тем, что в самой природе гармонии нет. Это, конечно, крайняя точка зрения. Отрицать элементы гармонии в природе столь же неверно, как отрицать в ней объективные противоречия. Часто подсознательной основой такого отрица­ния выступает представление о том, что там, где есть противоречия, нет места гармонии. Отрицание возможности разрешения противоречий (в рамках, скажем, “негативной диалектики”) или, наоборот, бюрократическая боязных (свойственная, в частности, одному из героев повести А. Платонова “Го­род Градов”, который рассуждает так: “Самый худший враг порядка и гармонии – это природа. Всегда в ней что-нибудь случается”, служат питатель­ной почвой для недоверия к гармонии. Такое отношение исторически объяс­нимо тем, что некоторые из признававших ее философов рассматривали ее как нечто абсолютное и предопределенное (“чудо”), а не относительное и становящееся на основе борьбы противоположностей. Однако даже если счи­тать, что гармонии в природе нет, это не значит, что надежды на гармониза­цию взаимоотношений человека и природы призрачны. У Н. Заболоцкого есть стихотворение “Я не ищу гармонии в природе, где проводится мысль, что человек призван внести гармонию в природу.

    В плане гармонизации важнейшим аргументом выступает учение Вернад­ского о биосфере, то удивительное соответствие живого со средой, которое он выявил. В какой степени искомая гармония выразима математически (т.е. насколько можно “поверить алгеброй гармонию”) остается проблематич­ным, хотя в этом направлении достигнуты интересные результаты.

    Фундаментальность противоречия между человеком и природой осозна­ется все яснее, как и потребность в гармонии этих компонентов единой сис­темы. Практическая деятельность человека по преобразованию природы ук­репляет его единство с ней в смысле роста сети функциональных связей, что позволяет рассматривать человека и природу как единую систему. Однако подлинное единство человека и природы не достигается установлением внешних функциональных связей в процессе утилитарно-технического переустройства мира, как и генетическим порождением человека природой. Че­ловек един с природой не только генетически (по своему происхождению) и функционально (преобразовывая ее в процессе своей деятельности), но так­же сущностно. Он не может существовать без природы не только физически (телесно), что само собой разумеется, но также душевно и духовно.

    Общество будущего, образующееся на новом уровне взаимодействия человека и природы, может быть названо экологическим. Три обстоятельства способствуют его становлению: 1) экологический кризис, 2) открытые наукой экологические закономерности и 3) нравственные качества человека.

    Современные футурологи по-разному представляют себе постиндустри­альное общество. Наиболее распространены представления об информационном обществе, характеризующемся тем, что важнейшим ресурсом в нем становится информация (концепции Д. Белла и О. Тоффлера). Заметим, что понятие “постиндустриальное” слишком неопределенно; оно указывает, что нечто будет после, а что именно, остается неясным. Понятие “информаци­онное” хоть и в меньшей степени, но тоже оставляет чувство неудовлетво­ренности, поскольку информация определенного количества и качества, как вещество и энергия, – средство построения чего-либо, а отнюдь не цель развития общества. Таковой в эпоху глобального экологического кризиса должна быть гармония человека с окружающей его природной средой, дос­тигаемая в экологическом обществе.

    Экологическое общество основано на целостности системы “человек –природная среда”, включающей в себя целостность культуры, общества и человека. Культура будущего – культура встречи различных ее отраслей, когда ров между ними заполняется материалом, онтологически не менее значимым, чем каждая из них, и образуется подлинное единство. Отдельные отрасли не теряются в нем, наоборот, они пронизываются творческими то­ками отовсюду и приобретают новую силу и качество. Это совместное кол­лективное творчество, сотворчество различных отраслей культуры.1